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《佛说长阿含经-弊宿经》原文及白话

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  • 来源: 网络
  • 发表于2017-06-22 21:51
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  •    《佛说长阿含经》 卷第七

       第二分 弊宿经第三

      【白话文】

      这是迦叶尊者一次旅游时对话的记录。当时他和五百位出家的同学,游行到拘萨罗国,渐近斯波酰婆罗门族的村庄,于是在村庄北部,一个名字尸舍婆树林中安顿下来。

      斯波酰村的面积广阔,天然地理环境很优美,人口众多,生活都很文明和快乐,庄主是婆罗门陛宿,他是一位哲学家,一向都宣扬断灭思想的,早期得到不少群众的拥载,拘萨罗国的波斯匿王,亦相信和拥护他,而且把斯波酰村奖赐,于是他便是村庄的主人。

      当迦叶尊者们抵达的消息传到村里,群众都互相谈说到他:说他是长老中大阿罗汉,学问广博,智慧辩才都很好,能使人接近他的,都得到很大的喜乐。于是村里便热闹起来,每天人们都不断前去亲近他。

      陛宿在他的高楼下望,见到这个情形,便向仆人查问,村民究竟做什么﹖这几天都连群结队,向树林方向走去。

      仆人说:我听说迦叶长老和五百出家的同学,到拘萨罗国旅游路过,这几天都在主人的尸舍婆树林里休息。因为他在佛教中很有名望,很慈悲的接待他人,因此村民不断去见他,请他指导和解答不明白的事。

      陛宿吩咐仆人对村民说:你们不要急去见他,我立刻就下来和你们一齐前去,要知道迦叶是欺骗人?愚弄人的。他说有过去?现在?未来?和三世善恶果报,其实全部都是谎话。

      仆人立刻下楼赶上人群,把庄主的话重说一遍,村民听了便说,太好了,庄主和我们一齐去,我们自然会跟随他,我们行慢一点等他吧﹗

      那时陛宿已经下楼,命令驱车的仆人立刻起程,和村民一齐往树林方向走去。村民见到迦叶长者,有礼拜的,鞠躬的,合掌致意的,自我介绍的,默默致意的,然后一一坐下。

      婆罗门陛宿,对迦叶长老说,我想问你一些问题,要和你讨论,你有时间和我谈吗﹖

      迦叶回答说:随便问好了,我自然会答复的。

      以下便是迦叶长者和婆罗门陛宿的对话:

      陛宿:我要说的,就是过去?现在?未来,三世善恶果报都是没有的,你认同我吗﹖

      迦叶:我现在反问你,天上的太阳和月亮,是过去?现在或未来呢﹖是属于人间,还是属于天人呢﹖

      陛宿:太阳和月亮,是属于未来天人的,不是人间拥有。

      迦叶:据你所说,未来是肯定有了,善恶果报亦可以没有疑惑。

      陛宿:你虽说有未来和善恶果报,但我研究所得,一切都是没有的。

      迦叶:你根据些甚么研究,使你清楚没有过去?现在?未来和善恶果报呢﹖

      陛宿:我有一位亲人,他是知识分子,后来生病了,日深一日,我去探望他时,很清楚对他说:许多修道人,乃至我们婆罗门修士,都坚持他们的见解。大致上都认为,如果有人做了杀人?盗窃?和异性有不道德的行为?口中常搬弄是非?说谎话?离间他人?说诱惑色情等话,内心不断贪婪,嫉妒?见解不合情理的,身死之后,都会堕落地狱。我始终都不相信有这回事,因为从来没有死去的人回来,说他堕落地狱,如果有的话,我才会相信,你是我的亲人,过去的言行和思想,都和我所说的十种恶事一样,如果修行人们所说的是事实,那你死后一定堕落地狱的。我对三世善恶因果的问题,是对还是不对,就要靠你帮我一次忙,作个证明。如果是真的有这回事,就麻烦你尽快回来告知我,那我也会考虑他们所说的。迦叶﹗我这位亲人死后,到现在已经很长时间,仍没有回来给我答复,他不单是我亲人,而且对我从来说真话的,答应了我却没有回来。因此我坚持一向指导他人断灭哲理是对的,根本没有三世善恶果报的事。

      迦叶:你是高级智识分子,希望能够在我说的譬喻,明白我要表达的道理。如果有一个坏人,常做作奸欺诈坏事,犯案累累,结果被公安拘捕,由于案情严重,又被收监,再游街示众,随即执行斩头刑罚。在行刑时,坏人哀言恳求行刑的人说:你给我一次机会吧﹗让我回去和家人话别,我立刻就回来接受刑罚,不会耽误很多时间的。陛宿,你的意见怎样,负责行刑的人会让他回去吗﹖

      陛宿:不可能让他回去的。

      迦叶:负责行刑的和坏人,都是现在活着的人,尚且不让坏人回去,何况你的亲人,罪恶淘天,死后定到地狱,地狱的恶鬼,凶悍成性,你亲人又不是和他们同类,纵使哀言恳求,给他一次机会,回来见你一面,然后立刻回去,你以为有机会吗﹖

      陛宿:不可能的。

      迦叶:由上面的譬喻,你会明白的,为什么要固执不合理的死后断灭的论调呢﹖

      陛宿:你的话说得不错,支持有未来的存在,但我仍是说没有的。

      迦叶:你还有什么理由,知道没有未来呢﹖

      弊宿:那当然是有理由,支持我几十年来的哲学思想,证明未来是没有的。

      迦叶:请你说来听好吗﹖

      陛宿:我又有一位亲人,在病重快死的时候,我去和他告别时说:所有修行人和婆罗门修士,都坚持他们的见解,说有未来,说人如果生时不杀人,不盗窃,和异性没有不道德行为,说话不搬弄是非?不说谎话?不离间他人,也不说诱惑色情等话,内心没贪婪?嫉妒,见解合乎情理,身死之后,便生天堂受乐。我是不相信的,因为从来没有死去的人再回来人间,如果有人回来作证,我才会相信。你是我的亲人,在生时十善俱备,如果修行人们说的话是对,死后生天堂是肯定的话,我对三世善恶因果论调的抉择,就要靠你证明来决定,如果你真的死后生天,就请你立刻回来告诉我呵﹗迦叶﹗他死多时,到现在还没有回来,他从来都没有失信于我的,由此可知,必定没有来生。

      迦叶:现在再说一个譬喻。希望你明白我的意见。譬如有一个人,失足跌落茅厕,整个身体都浸溺在粪便里。幸运地被一位大慈善家经过发觉,吩咐仆人抽挽上来,用竹篦三次把全身刮个干净,再用洗澡的豆灰洗身,最后用香汤浸泡,喷上香水。由理发师,清洁头发,又重新沐浴,这样重复三次后,然后穿上细柔的衣服,给他珍馐百味,使他大饱口腹,再送他到华丽的娱乐场所,享受五官感觉的快乐。你想这个人还会想再回去跌下茅厕吗﹖

      陛宿:当然不会。茅厕臭秽,谁愿下去呢﹖

      迦叶:生天亦是一样。我们这个世间,臭秽不净。天堂距离我们百由旬?远远闻到人间的气息,难受的情度,远远超过跌入茅厕感受的。陛宿﹗你亲人十善具足,死后生天,五官享受无比的快乐,怎会回来这个人间的茅厕呢﹗

      陛宿:不会的。

      迦叶:从上面的譬喻,你应该明白的,为什么还固执自己不合理的论调。

      弊宿:你说得不错,但我仍不会放弃一向主张的论调。

      迦叶:你一定还有理由,支持一向主张的论调。

      陛宿:是的,你说得对。

      迦叶:又是什么理据呢﹖

      陛宿:我又有一位近亲,在病重将死的时候,要求和我相见,我对他说,修行人和婆罗门修士,都坚持他们的见解,说有来世善恶果报的,如果在世的时候,终生实践仁(不杀)?义(不盗窃)?礼(不和异性有不道德行为)?智(不饮酒及会导致神志不清的药物)?信(不说谎)五种守明。便可以往生忉利天上享乐。这些话我是不会相信的,因为我从未见过死去的人,回来说他现在生到天上。如果有人证明,是会改变我过去的信念,你是我近亲,又是终生受持五持的好人,如果修行人的话是真的,就必定生到忉利天。我这事就拜托你,如果你生天,就立刻给我一个讯息,那时我也许会改变过去的主张。迦叶﹗他死了多时,到现在仍没有出现过,我相信他不会不守承诺的﹔因此我仍不相信来世善恶困果的存在。

      迦叶:人间一百年,在天上不过是一日夜,天上亦同人间,三十日算一月,十二月算一年,而忉利天人,寿命千年那么长的。陛宿﹗你的亲人受持五戒,是应生到天上的,不过我相信他生天后,一定先要熟悉一下环境,总要三两天吧﹗才回来向你报讯,到了他来的时候,试想能够见到你吗﹖

      陛宿:不可以的,我早就死了,怎可能等千年后和他相见。不过我不相信你的话,谁人告诉你,忉利天的寿命是这样计算。

      迦叶:我又说一个譬喻,给你参考反思。例如有一个人,生出来就是盲的,眼睛自然不能分别红?黄?蓝?白?黑五种颜色,对象的长短?方圆?乃至粗细亦不能分别﹔天上的星星?月亮?太阳,和自然环境中高山?流水,同样一无所见。如果有人问他,五种颜色你喜欢哪一种颜色﹖盲人一定会说,那里有五种颜色。同样问他物件的形状?粗细?乃至自然环境等事,他都同样答没有的。陛宿﹗盲人的答话,你说是正确吗﹖

      陛宿:他只说没有,那是不正确的。

      迦叶:你说得很对。因为世间现在的五种颜色?物体的长?短?方?圆?和自然环境一切都是实有的,但盲人说没有。陛宿﹗你和盲人一样,忉利天的寿命,是真实不虚的,你看不见,便说没有。

      陛宿:你的譬喻和例证虽说是有,但我仍然不相信的。

      迦叶:那你更有什么理由,知道是没有呢﹖

      陛宿:在属于我的斯波酰村中,曾有人做盗贼,结果被公安捕获,交由我来惩罚。我说:把他好好的绑缚,放在大镬中,上面盖上铁盖和用厚泥盖上,要密不通风,四周用人看守,然后用火去烧他。我的目的是要观察他的识神,会从哪里出来,但看守他的人,一直都没有看到他的识神走出来,再开盖看他,也见不到他的识神存在尸体上,由这试验的结果知道,未来是没有的。

      迦叶:我再给你一些问题,你能作答就随意答复吧﹗陛宿﹗你住在重楼高阁上面,在睡眠休息的时候,有没有做梦,有没有梦见山河园林?河沼城市街巷的情景呢﹗

      陛宿:梦见过的。

      迦叶:当你睡眠做梦的时候,你的亲人有侍候你吗﹖

      陛宿:他们当然侍候我的。

      迦叶:你的亲人见到你的识神有没有离开?或进入身体﹖

      陛宿:没有人见过。

      迦叶:你现在还没有死,他人尚且不能见到你的识神,何况真的死去的人,怎可见到他的识神呢﹖你不可以眼前不能见到的事来作准的。陛宿﹗修行人晚上没有睡眠,精进勤力,没有丝毫松懈,专注心念在身心集中的方法,由此得到三昧的定力,和天人一样,在现前的肉眼中,能够透视其它的生命,生死往来,随自己过去的身口意运作,感受善恶的果报。你是不可以用污秽浑浊的眼睛,随现象所得,便断定没有未来世的。

      陛宿:你的譬喻好像说明一定有未来世的,但我所知所见,却是没有的。

      迦叶:你还有其它证据,知道没有来世吗﹖

      陛宿:当然有啦﹗

      迦叶:那是什么证据呢﹖

      陛宿:在我的斯波酰村中,又有一个盗贼,在犯案时被公安捕获,交由我来处决。我立刻把绑缚的人,命令刑吏生剥他的全身外皮,目的是试图找寻他的识神,但找不到。接着又命令刑吏将身上的肉全部割下来,亦是找不到。最后到身上剩下来的筋?脉和骨骼中间去寻找,同样找不到。结果将骨骼打碎,在骨髓中也是没有识神存在。这又是一次实验证明,没有来世的。

      迦叶:我给你说一个故事吧。过去不远的时候,有一个国家,不知被战争还是自然灾害的破坏,呈现成一个废墟,亦没有人居住。当时有五百位商人和他们的车队经过,就在废墟附近一个树林歇宿一夜,天亮时便全体离去。这树林里有一位拜火教的修士居住的,他在商人们离开后,便前去视察露宿的营地。看看有什么物品遗下来。结果发现的不是物品,而是一个周岁大的小孩,孤独地呆坐在地上。修士心想,我怎可以忍心让这小孩留在这里,我一定要把他带回去我住的地方,抚养他长大。结果这小孩便在修士养育中成长。在这孩子十岁的时候,修士因为有要事 ,要远行他处,临行对孩子说:我要到远方办一些事,你就留在这里看守着燃点的圣火,不要让火熄灭。如果火真的熄灭时,就用钻钻向木里,到火花燃出的时候,就可以把圣火重新燃点,同时又吩咐其它起居的锁事,便离去了。当修士离去后,孩子因为再没有人看管他,便跑到外边终日嬉戏,看守圣火的事便忘记了。于是圣火也熄灭。等到他玩得疲倦不堪,跑回来的时候,见圣火已经熄灭,便愧惭对自已说:修士外出的时候,叫我好好守着圣火,我不过玩多半天,火便熄灭,怎样办呢﹖于是孩子用竹筒向圣火下的灰烬,不断地吹,但

      得不到火,再用利斧把许多木劈开,也得不到火,最后将劈开的木块,放进椿臼里,把小木块椿成碎,亦没有火的影子。

      几天后,修士回来了,一见到孩子,便问他说:我吩咐你看守着燃点的圣火,大概火仍旧一样吧﹗孩子说:我那天在外面玩了半天,回来时火已经熄灭了。修士说:你还记得我教你取火的方法吗﹖孩子说:我知道你一向都是用木来取火的,因此便用利斧把木劈开,但没有火,再把劈开的木块斩成小块,火也没有,最后将小块的木放在椿臼里捣碎,亦没有火出来。修士没有说话,随即用钻钻向木头,到火花燃出的时倏,再放些小块木在上面,圣火便再燃亮。随着对一直在旁边,看着他的孩子说:你是清楚见到我取火的经过,和我告知你的一样,要知道取火的方法只有这一个,其它的方法都是不能成功的。

      陛宿﹗你和故事中的孩子一样,不知到工作的方法去探索事物,把活的人活活剥皮害死,去试图寻找他的识神,认为是实验的证明。陛宿﹗我已经说过了,修行人昼夜都没有睡眠,精进勤力,没有丝毫懈怠,专注心念在身心集中的方法,由此得到三昧的定力,和天人一样,在现前的肉眼中,能够透视其它的生命,生死来往,随自己过去的身口意三方面的运作,感受善恶的果报,你是不可以用污秽混浊的眼睛,见到他人识神所趋向的地方,便断然说没有未来世的。

      陛宿:你的故事说得好像有未来世,但我所知所见的,仍是没有。

      迦叶:那你一定还有其它理据,说来听听吧﹗

      陛宿:这又是我的村里发生的,有一个坏人犯案累累,给公安捉到,送来由我处理。我命令公安第一步将他挂在秤上,记录下他的体重。第二步是取他的命,但是不准损伤他的皮肉,乃至毛发少许。公安们依我的话去做,结果坏人真的死去。我再吩咐公安,把死的人挂在秤上,记录下死后的体重,结果尸体比活时的身体还要重啊﹗迦叶﹗坏人生时识神应在身上,他口中能说话,精神亦很活泼,但身体是比较轻的。死去的人,识神已经消灭,口不能说话,精神亦不再活动。在身体上反而更重。我根据这次试验证明没有未来世了。

      迦叶:现在有一个问题,请你表达一些意见,当人秤量铁块的时,在洪炉中的热铁?燃烧得光亮的时候,但重量比较轻,冷却后没有光彩?但同样体积的是重了一些,你以为事实对吗﹖

      陛宿:热的轻,冷的重。对的。

      迦叶:人亦像铁一样,活的时候,精神活泼,身重比死去精神不再活泼的尸体轻一些,这亦是必定有未来世的证明。

      陛宿:你的故事和比喻说有未来世,但我还有理据证明是没有。

      迦叶:那请你再说出来吧。

      陛宿:我族中又有一亲人,平常多做运动,一向都很健康。后来患上重病,危在旦夕﹔当我前往看他的时候,见他躺在床上,仰卧不能动,于是我对他的仆人说:你的主人平日爱做运动,怎可以老是躺着不动呢﹖你依我的话,把身体转向右面侧卧,给他做一些手脚屈伸的运动。我同时和他对话,接着把身体转向左面侧卧,同样做手脚屈伸运动和他说话。事后他便气绝死亡。我如上面一样,叫他的仆人再做我刚才吩咐做的事,但他手脚再不能屈伸运动,再不能和我说话了。这个试验,是我主张没有未来世有力的一种事实证明。

      迦叶:我用一个现实的比喻来说,过去有一个地方,从来没有贝壳乐器的,自然也从来没有听过吹贝壳的声响。刚好一位精通贝壳乐器师来到,便把身上携带的贝壳吹了三响,然后放它在地上。那时当地的人被贝声惊动,蜂涌前来围着吹贝的人,问他刚才发出三响哀愁?柔和清澈的乐声,是怎样一回事。贝乐师指着放置在地上的贝壳,说是它的声响。于是人人上前,有用手抚摸贝壳,请它再发声﹗但贝壳是没有音声回答。于是乐师捡起贝壳再吹,音声又再柔扬于空气中回荡。围着的人同时异口同声说:这美好的乐响不是贝壳的,是有人?有口?有气吹它,然后才出来的。人亦是一样,有生命?识神?呼吸,才能手脚活动,发出言语和五官运作的。没有生命?识神?呼吸,就是死尸一具。陛宿﹗你试验的结果,只能增长不正确的知识。为什么老是自寻烦恼呢﹖

      陛宿:我不能够放弃多年来的哲理,我一生都不辍试验和发挥它的价值,同时亦得到现实一切成果,你要我弃舍我现实的一切吗﹖我的财富?土地?信众?地位和声誉。

      迦叶:我再说一个简单的例子,由你自己去抉择吧﹗过去久远的时候,有一个地方,值遇自然环境的灾难,人民过着非常艰苦的生活,境内村中有两个青年,都是亲戚关系,为了照顾家人生活,便相约一起到村外采伐木条,作柴薪来换取金钱养家,因为采伐多时,他们附近的树也差不多砍光了,于是便到较远的地方去找机会。当他们发现地上到处都是干的麻草,便分头缚取,各得两大绑,担起来向回程路去。绕过一条村,又发现许多用麻搓结的麻绳。聪明的张三说,麻绳市上可以出卖较有价值。于是放弃麻草,捡拾一担麻绳。懒动脑筋李四,他在亲人捡麻绳的时候,休息说:我的麻草系缚得好好一大担子,不会再去捡麻绳的。再经过一个小山,又发现许多弃置的麻布,轻细可以缝衣服,张三说:我们一齐来拾取麻布吧﹗于是解开绳索,将麻布缚了一大担。李四并没有动作,同时不耐烦地说:我的麻草早就系缚牢固,我不想放弃它。当张三打点好麻布后,又再一同上路去。张三行了片刻,又发现有弃置的线纱﹔于是马上放弃先取的麻布。重新缚束了线纱上路

      。李四喃喃自语,我总是要等你,捡了又舍,自己找麻烦,不然的话,我们早就到家了。这样继续赶路,张三先后再发现弃置的细软线布料?织锦?黄铜?白银?乃至黄金。张三每次都劝李四放弃麻草,舍取最有价值的物品,就算不要黄金,白银也是不错的。李四说:我的麻草

      拾取用了时间?不少气力和工夫,才把它系缚牢固一大担,我是不会弃舍的,你喜欢捡什么,就随你喜欢吧,难道你不觉得浪费时间气力吗﹖回家的时候,张三挑了一担黄金回来,全家人都兴高采烈欢迎他,于是全家皆大欢喜。李四挑着一担草回家,家人都没有表情,因为邻家张三取得的是黄金,和麻草有天渊分别的价值。李四内心非常惭愧,陛宿﹗你断灭思想的哲理,是邪恶不正确的,不要坚持着,使自己身心痛苦烦恼。如李四固执一样,取了麻草,连黄金也不要,虽然亦是经过一番艰苦,仍旧是贫穷,家人和你自己都不会快乐,忧苦地度日。

      陛宿:我是不能放弃我的哲理的,为什么呢﹖过去我把哲理教授国王?大臣?贵族?知识分子和大众,得到他们的认同,亦得到名誉?地位?物资上不少的回报,无人不知道我是断灭思想哲学的专家。

      迦叶:世间上有智慧的,他们都会从譬喻中领悟事物的真相,我再引述一个故事:过去有一国家,边疆的土地,非常荒芜,居住的人不多,而且食物贫乏。而邻国有千多位商人,刚巧经过那里的时候,食水?谷米和柴薪都快用尽,于是开会商议,将大队分为前后两队,物资亦各领一半,如果前队找到补给的机会,就尽快通知和接济后队。前队多年青人,他们便先出发。前行了一天,领队的看见有一巨大躯体的黑人,两个眼睛红得似血盆一样。迎面而来,于是向他请问:你从什么地方来的﹖黑人说:我从前面不远的村庄来。领队再问:前面的村庄,有没有粮草和食水补给吗﹖黑人说:那里食水和谷物都有,草木和这里一样的荒凉,生长不出来,不过,前几天下了大雨,沿途的草木又再生长了。你们不需要运载太多粮草赶路,只要些轻便的干粮,到前村便立刻可以补充的。当时领队和前队的商人开会,将刚才和黑人的谈话重说一遍,会后大家决定只携带商品和干粮,快马向前赶路。一日?二日?三日乃至七日,干粮食尽,仍没有村庄的影子,路上如路过的一般荒凉,结果前队的商人,都在筋疲力竭下,饿死在旷野中,尸体被野兽吃个干净。只余下白骨,散布在地上。

      后队的领队,领众前行,同样遇到黑人,于是请问他:你从什么地方来﹖黑人说:我从前面不远的村落来。领队再问:前面的村庄没有有粮草和食水补给呢﹖黑人同样回答了和前队领队一样的话,领队又问:你前来的时候,有遇到一队商人吗﹖黑人说:有,他们大概已经在前村安歇了,你们放弃了车上的粮草,快马赶路吧﹗领队和后队的商人开会,将刚才和黑人谈话重说一遍,有部分商人主张和前队一样,只带商

      品和干粮赶路,而另一部分商人,不同意在没有得到补给物资之前,放弃仅余的粮草,结果后者提议通过,携带所有继续向前进发。一日?二日?三日乃至七日,仍没有村庄的影子,最后见到的只有前队商人的骨骸和商品,狼藉散布在荒野。

      陛宿﹗血红眼睛的黑人,是一只恶鬼啊。过去追随你学习的,一世都在精神上受到困扰,就好像前队商人们遭遇一样,没有辨别能力,轻信他人的说话,丧身失命自食共果了。你应明白修行人,博学精勤,说的都是真话,接受他们教诲的,一生受用不尽,就如同后队商人的决议,没有遭遇到前队的厄运。你现在应该明白,放弃断灭主义的不正确见解,自己也便再没有烦恼。

      陛宿:你不要再劝谏我,使我很反感啊﹗我死也认同断灭主义哲理是对的﹗

      迦叶:你再听我一个故事好吧﹗从前有一个小国,在边疆的土地,非常荒凉,人民生活自然很困苦,那里有一户主人阿炳,喜欢畜养猪只,有一次到一无人的村落,看见地上有许多干粪,心里便想,这究竟从哪里来这么多干粪呢﹗我家里的猪正好缺粮,那么我用草包一堆,顶戴回去不是好主意吗﹖于是立即拾取干草,包迭了一大堆,顶戴回家。在路了行了不久,突然下雨,雨势很大,顶戴的粪混合雨水流下来,由头到脚,浑身污秽。路上的人看见,异口同声地说:这人大概疯了,天晴顶戴干粪,已经臭气难受,现在下雨仍然不舍弃,全身粪浆,疯狂啊﹗疯狂啊﹗阿炳听到路人讥笑他,心中很气愤,大声向路人骂说:你们才是白痴,我家中的猪只饥饿,正等我回家喂饲,你们不知道事实,就笑我疯狂,你们是白痴。陛宿﹗你如果能舍掉过去不正确的思想执着,就不会再受精神上的不必要困扰,不然的话?就如同故事中阿炳一样,对他人的诃斥劝谏不理,反而恶口骂人,说他人不明白他的主意呢﹗

      陛宿:你们常说善有善报,死后能生天上。这不是生不如死吗﹖那么为什么不拿刀自杀?饮毒药死去呢﹖亦可以自己把手脚缚着,从高处跳下舍去生命,现在都贪生不肯自杀,可见死后是不能和生时比较的。

      迦叶:我听了你的话,想再告诉你一件事,你知道你的村庄里,过去曾经有一位婆罗门教修士的事吗﹖他身体很好,活到一百二十些,家中有两个妻子,一个早生了儿子,另一个才怀娠。而修士那时便死去。生儿子的妇人对正在怀娠的说:家中所有财富,都属于我的,你不能占有少分。怀娠的妇人说:你等着吧﹗我快要分娩,如果生下男孩,我和你是平均财产,如果是女,就依从你的主张好了。已生儿子的长妇,再三逼迫快生娩的小妇,交出所有财物。而小妇人坚决要分娩后作决定,后来经不起长妇母子二人一再逼迫,于是做出了傻事,用利刀剖腹,证明胎中的小儿是男是女。陛宿﹗小妇人剖腹后死去,胎中的孩子也不能活,你也是一样。自害又要害人,当知修行人精勤不懈,一方面自己的益,又不断利益他人,他们在世间上,对社会和人类都有好处的。我现在最后对你忠告。你明白不正确思想所得到的结果。

      过去也是在你的斯波酰村中,有二位跑江湖卖艺的人,都是用吞玻璃球技术表演的,有一次在大众面前比赛,甲吞得比乙多而得胜。乙对甲说,今天算你暂胜,明天我是不会再败给你的﹔于是乙回家中把几颗用来比赛吞食的玻璃球涂上剧毒,凉干后放进球袋中,到天明要作最后决赛的时候,便拿出涂毒的玻璃球,让甲吞下去,甲方从没有想到乙方要害死他,便连续吞下几个,不到片刻,毒性发作,甲便呻吟倒地,乙对甲说:你以为你的技俩一定胜过我吗﹖我只是略施小技,在玻璃球涂上剧毒,便取胜你了,你怎么一点都不察觉得到呢﹖

      陛宿﹗如果你永远不放弃?过去不正确的哲学观念,仍然坚持下去,就等同卖艺人甲方一样,吞下毒药而不自觉,自己毒害自己吧﹗

      陛宿诚恳地对迦叶说:尊者,你说第一个太阳和月亮的譬喻时,已经使我茅塞顿开,我所以继续坚持自己的见解,是希望从你的辩才和智慧,使我信念更加牢固吧﹗我愿意依止你,归敬你。

      迦叶:你不用归敬我,依止我,你应该和我一样,依止归敬伟大的佛陀,他是人类的大导师。

      陛宿:我不知伟大的佛陀,他现在什么地方呢﹖

      迦叶:佛陀刚好几个月前入灭了。

      陛宿:如果佛陀仍在世间,不管他在多远的地方,我都一定前去依止和归敬的,现在知道佛陀已经入灭,那我就依止归敬入灭的佛陀?和教育我们的法则?还有你们依遵佛陀修行的僧侣。尊者﹗让我在佛教中?作为一位在家的信徒吧﹗从今天开始,直到生命结束,我会遵从佛陀指导我们?世间的道德标准─仁?义?礼?智?信生活下去。同时为世间上所有的人,给与物质和精神上的支持。

      迦叶:你说为世间上的人,给予物质和精神上的支持,都是善事好事,不过你履行佛陀世间道德标准时,要很清楚道德的涵义,例如仁,就是不杀。如果一方面行善,又去杀人,或对僮仆们打骂,所做的善事,也是得不到善果报的。犹如在荒凉满布荆棘的旷野,你要种植亦是一无所得,相反的,你明白仁不单是外态仁慈,而且不杀人?不对僮仆打骂,用喜悦的心情,不是为了名誉地位去做善事,就好像在肥沃的土地种植,决定可以收获美满的。

      陛宿:尊者﹗我会遵照你的说话去行善的,不单只行仁是这样,其它四种我都会同样了解里面的涵义去做。

      当是站在陛宿身旁的一位婆罗门族青年,他是管家,陛宿对管家说:我想立刻就举行一次无遮大会,用物质给与到会的人,你去为我准备一切吧﹗于是管家依主人吩咐,一如过去举行无遮大会,准备同样的物品,办好的时候,咒愿说:希望主人今世和来世,都得不到好报。

      当时陛宿隐约听到管家的话,便抽着管家问,话是不是他说的。

      管家:不错,是我说的,你现在已经是佛教信众,但无遮大会的物品,都和过去一样,粗涩不清洁,而且食物多是快要变坏的东西,生活过得去的人,见到尚不肯用手去接触,何况当作食品咽食,用这些供养依止归敬依遵佛陀修行的僧侣,他们当然会接受,给一般人都吃不下去的东西,这样怎能得到未来的善报﹖

      陛宿:管家,从今天起,就把我所吃的,穿的,同样拿到无遮大会去,和前来的人结缘。

      管家立刻去备办上好的饮食,细软的衣物,供给修行人和到会大众。陛宿信仰佛教不久,就死去了,生在欲界天中?最下层四天王天中,后来他管家死后,反而生到较高一层的忉利天上,这是后来的事。

      那时,在场大众听到陛宿和迦叶的对话,和他在接受佛教后的改变,都产生大大的喜悦,亦有许多人跟着信仰佛教。

         《佛说长阿含经》 卷第七

       第二分 弊宿经第三

      【原文】
     
      尔时。童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国。渐诣斯波醯婆罗门村。时童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时。有婆罗门名曰弊宿。止斯波醯村。此村丰乐。民人众多。树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿。以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见。为人说言。无有他世。亦无更生。无善恶报。时。斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘。从拘萨罗国渐至此尸舍婆林。自相谓言。此童女迦叶有大名闻。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明叡智。辩才应机。善于谈论。今得见者。不亦善哉。时。彼村人日日次第往诣迦叶。尔时。弊宿在高楼上。见其村人队队相随。不知所趣。即问左右持盖者言。彼人何故群队相随。侍者答曰。我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国。至尸舍婆林。又闻其人有大名称。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明叡智。辩才应机。善于谈论。彼诸人等。群队相随。欲诣迦叶共相见耳。时。弊宿婆罗门即敕侍者。汝速往语诸人。且住。当共俱行。往与相见。

      所以者何。彼人愚惑。欺诳世间。说有他世。言有更生。言有善恶报。而实无他世。亦无更生。无善恶报。时。使者受教已。即往语彼斯婆醯村人言。婆罗门语。汝等且住。当共俱诣。往与相见。村人答曰。善哉。善哉。若能来者。当共俱行。使还寻白。彼人已住。可行者行。时。婆罗门即下高楼。敕侍者严驾。与彼村人前后围遶。诣舍婆林。到已下车。步进诣迦叶所。问讯讫。一面坐。其彼村人婆罗门.居士。有礼拜迦叶然后坐者。有问讯已而坐者。有自称名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。时。弊宿婆罗门语童女迦叶言。今我欲有所问。宁有闲暇见听许不。迦叶报曰。随汝所问。闻已当知。婆罗门言。今我论者。无有他世。亦无更生。无罪福报。汝论云何。迦叶答曰。我今问汝。随汝意答。今上日月。为此世耶。为他世耶。为人.为天耶。婆罗门答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人。迦叶答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善恶报。婆罗门言。汝虽云有他世。有更生及善恶报。如我意者。皆悉无有。

      迦叶问曰。颇有因缘。可知无有他世。无有更生。无善恶报耶。婆罗门答曰。有缘。迦叶问曰。以何因缘。言无他世。婆罗门言。迦叶。我有亲族知识。遇患困病。我往问言。诸沙门.婆罗门各怀异见。言诸有杀生.盗窃.邪婬.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆入地狱。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕处。我必信受。汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。今我相信。从汝取定。若审有地狱者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无后世。迦叶报曰。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻解之。譬如盗贼。常怀姧诈。犯王禁法。伺察所得。将诣王所。白言。此人为贼。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后载之。出城付刑人者。时。左右人即将彼贼。付刑人者。彼贼以柔软言。语守卫者。汝可放我。见诸亲里。言语辞别。然后当还。云何。婆罗门。彼守卫者宁肯放不。婆罗门答曰。不可。迦叶又言。彼同人类。俱存现世。而犹不放。况汝所亲。十恶备足。身死命终。必入地狱。狱鬼无慈。又非其类。死生异世。彼若以软言求于狱鬼。汝暂放我。还到世间。见亲族言语辞别。然后当还。宁得放不。婆罗门答曰。不可。

      迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见耶。婆罗门言。汝虽引喻。谓有他世。我犹言无。迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。迦叶问曰。以何缘知答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。诸沙门.婆罗门各怀异见。说有他世。言不杀.不盗.不婬.不欺。不两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。十善亦备。若如沙门语者。汝今命终。必生天上。今我相信。从汝取定。若审有天报者。汝当必来语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无他世。迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝说喻。譬如有人。堕于深厕。身首没溺。王敕左右。挽此人出。以竹为篦。三刮其身。澡豆净灰。次如洗之。后以香汤。沐浴其体。细末众香。坌其身上。敕除发师。净其须发。又敕左右。重将洗沐。如是至三。洗以香汤。坌以香末。名衣上服。庄严其身。百味甘膳。以恣其口。将诣高堂。五欲娱乐。其人复能还入厕不。答曰。不能。彼处臭恶。何可还入。迦叶言。

      诸天亦尔。此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。婆罗门。汝亲族知识。十善具足。然必生天。五欲自娱。快乐无极。宁当复肯还来。入此阎浮厕不。答曰。不也。迦叶又言。以此相方。自具可知。何为守迷。自生邪见。婆罗门言。汝虽引喻。言有他世。我犹言无。迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。迦叶问曰。以何缘知答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。沙门.婆罗门各怀异见。说有后世。言不杀.不盗.不婬.不欺.不饮酒者。身坏命终。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。令我相信。从汝取定。若审有天福者。汝当还来。语我使知。然后当信。

      迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应有欺。许而不来。必无他世。迦叶答言。此间百岁。正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月。十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何。婆罗门。汝亲族五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。当二三日中。娱乐游戏。然后来下报汝言。者。宁得见不。答曰。不也。我死久矣。何由相见。婆罗门言。我不信也。谁来告汝有忉利天。寿命如是。迦叶言。诸有智者。以譬喻得解。我今更当为汝引喻。譬如有人。从生而盲。不识五色。青.黄.赤.白。麤.细.长.短。亦不见日.月.星象.丘陵.沟壑。有人问言。青.黄.赤.白五色云何。盲人答曰。无有五色。如是麤.细.长.短.日.月.星象.山陵.沟壑。皆言无有。云

      何。婆罗门。彼盲人言。是正答不。答曰。不也。所以者何。世间现有五色。青.黄.赤.白。麤.细.长.短。日.月.星象.山陵.沟壑。而彼言无。婆罗门。汝亦如是。忉利天寿。实有不虚。汝自不见。便言其无。婆罗门言。汝虽言有。我犹不信。

      迦叶又言。汝复作何缘。而知其无。答曰。迦叶。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我答言。收缚此人。着大釜中。韦盖厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人围遶。以火煮之。我时欲观知其精神所出之处。将诸侍从。遶釜而观。都不见其神去来处。又发釜看。亦不见神有往来之处。以此缘故。知无他世。迦叶又言。我今问汝。若能答者随意报之。婆罗门。汝在高楼。息寝卧时。颇曾梦见山林.江河.园观.浴池.国邑.街巷不。答曰。梦见。又问。婆罗门。汝当梦时。居家眷属侍卫汝不。答曰。侍卫。又问。婆罗门。汝诸眷属见汝识神有出入不。答曰。不见。迦叶又言。汝今生存。识神出入。尚不可见。况于死者乎。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜.后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。婆罗门言。汝虽引喻说有他世。知我所见。犹无有也。

      迦叶又言。汝颇更有因缘。知无他世耶。婆罗门言。有。迦叶言。以何缘知。婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右收缚此人。生剥其皮。求其识神。而都不见。又敕左右脔割其肉。以求识神。又复不见。又敕左右截其筋.脉.骨间求神。又复不见。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又复不见。迦叶。我以此缘。知无他世。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时。有一国坏。荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神。常止一林。时。诸商人皆往投宿。清旦别去。时事火梵志作是念言。向诸商人宿此林中。今者已去。傥有遗漏可试往看。寻诣彼所。都无所见。唯有一小儿始年一岁。独在彼坐。

      梵志复念。我今何忍见此小儿于我前死。今者宁可将此小儿至吾所止。养活之耶。即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大。至十余岁。时。此梵志以少因缘欲游人间。语小儿曰。我有少缘。欲暂出行。汝善守护此火。慎勿使灭。若火灭者。当以钻钻木。取火燃之。具诫敕已。出林游行。梵志去后。小儿贪戏。不数视火。火遂便灭。小儿戏还。见火已灭。懊恼而言。我所为非。我父去时。具约敕我。守护此火。慎勿令灭。而我贪戏。致使火灭。当如之何。彼时。小儿吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。复不能得。又复斩薪置于臼中。捣以求火。又不能得。尔时。梵志于人间还。诣彼林所。问小儿曰。吾先敕汝使守护火。火不灭耶。小儿对曰。我向出戏。不时护视。火今已灭。复问小儿。汝以何方便更求火耶。小儿报曰。火出于木。我以斧破木求火。不得火。复斩之令碎。置于臼中。杵捣求火。复不能得。时。彼梵志以钻钻木出火。积薪而燃。告小儿曰。夫欲求火。法应如此。不应破析杵碎而求。婆罗门。汝亦如是无有方便。皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。

      婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也。迦叶复言。汝颇更有因缘。知无他世耶。婆罗门言。有。迦叶言。以何缘知。婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右。将此人以称称之。侍者受命。即以称称。又告侍者。汝将此人安徐杀之。勿损皮肉。即受我教。杀之无损。我复敕左右。更重称之。乃重于本。迦叶。生称彼人。识神犹在。颜色悦豫。犹能言语。其身乃轻。死已重称。识神已灭。无有颜色。不能语言。其身更重。我以此缘。知无他世。迦叶语婆罗门。吾今问汝。随意答我。如人称铁。先冷称已。然后热称。何有光色柔软而轻。何无光色坚[革*卬]而重。婆罗门言。熟铁有色。柔软而轻。冷铁无色。刚强而重。迦叶语言。人亦如是。生有颜色。柔软而轻。死无颜色。刚强而重。以此可知。必有他世。婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。必无有也。迦叶言。汝复有何缘。知无他世。婆罗门答言。我有亲族。遇患笃重。时。我到彼语言。扶此病人。令右胁卧。视瞻.屈伸.言语如常。又使左卧。反覆宛转。屈伸.视瞻.言语如常。寻即命终。吾复使人扶转。左卧右卧。反覆谛观。不复屈伸.视瞻.言语。吾以是知。必无他世。

      迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝。往到彼国。入一村中。执贝三吹。然后置地。时。村人男女闻声惊动。皆就往问。此是何声。哀和清彻乃如是耶。彼人指贝曰。此物声也。时。彼村人以手触贝曰。汝可作声。汝可作声。贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时。村人言。向者。美声非是贝力。有手有口。有气吹之。然后乃鸣。人亦如是。有寿有识。有息出入。则能屈伸.视瞻.语言。无寿无识。无出入息。则无屈伸.视瞻.语言。又语婆罗门。汝今宜舍此恶邪见。勿为长夜自增苦恼。婆罗门言。我不能舍。所以然者。我自生来长夜讽诵。翫习坚固。何可舍耶。

      迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。彼国有二人。一智一愚。自相谓言。我是汝亲。共汝出城。采侣求财。即寻相随。诣一空聚。见地有麻即语愚者。共取持归。时。彼二人各取一担。复过前村。见有麻缕。其一智者言。麻缕成功。轻细可取。其一人言。我已取麻。系缚牢固。不能舍也。其一智者即取麻缕。重担而去。复共前进。见有麻布。其一智者言。麻布成功。轻细可取。彼一人言。我以取麻。系缚牢固。不能复舍。其一智者即舍麻缕取布自重。复共前行。见有劫贝。其一智者言。劫贝价贵。轻细可取。彼一人言。我已取麻。系缚牢固。齎来道远。不能舍也。时。一智者即舍麻布而取劫贝。如是前行。见劫贝缕。次见白叠。次见白铜。次见白银。次见黄金。其一智者言。若无金者。当取白银。若无白银。当取白铜。乃至麻缕。若无麻缕。当取麻耳。今者此村大有黄金。集宝之上。汝宜舍麻。我当舍银。共取黄金。自重而归。彼一人言。我取此麻。系缚牢固。齎来道远。不能舍也。汝欲取者。自随汝意。其一智者舍银取金。重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝。欢喜奉迎。

      时。得金者见亲族迎。复大欢喜。其无智人负麻而归居家。亲族见之。不悦亦不起迎。其负麻者倍增忧愧。婆罗门。汝今宜舍恶习邪见。勿为长夜自增苦恼。如负麻人执意坚固。不取金宝。负麻而归。空自疲劳。亲族不悦。长夜贫穷。自增忧苦也婆罗门言。我终不能舍此见也。所以者何。我以此见多所教授。多所饶益。四方诸王皆闻我名。亦尽知我是断灭学者。

      迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有商人。有千乘车。经过其土。水谷.薪草不自供足。时商主念言。我等伴多。水谷.薪草不自供足。今者宁可分为二分。其一分者于前发引。其前发导师见有一人。身体麤大。目赤面黑。泥涂其身。遥见远来。即问。汝从何来。报言。我从前村来。又问彼言。汝所来处。多有水谷.薪草不耶。其人报言。我所来处。丰有水谷。薪草无乏。我于中路逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。汝曹车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。时。彼商主语众商言。吾向前行。见有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遥问言。汝从何来。即答我言。我从前村来。我寻复问。汝所来处。丰有水谷.薪草不也。答我言。彼大丰耳。又语我言。向于中路。逢天暴雨。此处多水。又丰薪草。

      复语我言。君等车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。汝等宜各弃诸谷草。轻车速进。即如其言。各共捐弃谷草。轻车速进。如是一日不见水草。二日.三日。乃至七日。又复不见。时。商人穷于旷泽。为鬼所食。其后一部。次复进路。商主时前复见一人。目赤面黑。泥涂其身。遥见问言。汝从何来。彼人答言。从前村来。又问。汝所来处。丰有水谷.薪草不耶。彼人答曰。大丰有耳。又语商主。吾于中路。逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。君等车上若有谷草。便可捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主还语诸商人言。吾向前行。见有一人。道如此事。君等车上若有谷草。可尽捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主言。汝等谷草慎勿捐弃。须得新者然后当弃。所以者何。新陈相接。然后当得度此旷野时。彼商人重车而行。如是一日不见水草。二日.三日至于七日。又亦不见。但见前人为鬼所食。骸骨狼藉。婆罗门。彼赤眼黑面者。是罗刹鬼也。诸有随汝教者。长夜受苦。亦当如彼。前部商人无智慧故。随导师语。自没其身。婆罗门。诸有沙门.婆罗门。精进智慧。有所言说。承用其教者。则长夜获安。如彼后部商人有智慧故。得免危难。

      婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿为长夜自增苦恼。婆罗门言。我终不能舍所见也。设有人来强谏我者。生我忿耳。终不舍见迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有一人。好喜养猪。诣他空村。见有干粪。寻自念言。此处饶粪。我猪豚饥。今当取草裹此干粪。头戴而归。即寻取草。裹粪而戴。于其中路。逢天大雨。粪汁流下。至于足跟。众人见已。皆言。狂人。粪除臭处。正使天晴。尚不应戴。况于雨中戴之而行。其人方怒。逆骂詈言。汝等自痴。不知我家猪豚饥饿。汝若知者。不言我痴。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿守迷惑。长夜受苦。如彼痴子戴粪而行。众人诃谏。逆更瞋骂。谓他不知。婆罗门语迦叶言。汝等若谓行善生天。死胜生者。汝等则当以刀自刎。饮毒而死。或五缚其身。自投高岸。而今贪生不能自杀者。则知死不胜生。

      迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆旧长宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。时。彼梵志未久命终。其大母子语小母言。所有财宝。尽应与我。汝无分也。时小母言。汝为小待。须我分娠。若生男者。应有财分。若生女者。汝自嫁娶。当得财物。彼子殷懃再三索财。小母答如初。其子又逼不已。时彼小母即以利刀自决其腹。知为男女。语婆罗门言。母今自杀。复害胎子。汝婆罗门。亦复如是。既自杀身。复欲杀人。若沙门.婆罗门。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饶益。天人获安。吾今末后为汝引喻。当使汝知恶见之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得胜。时。不如者语胜者言。今日且停。明当更共试。其不如者即归家中。取其戏丸。涂以毒药。暴之使干。明持此丸诣胜者所。语言。更可角伎。即前共戏。先以毒丸授彼胜者。胜者即吞。其不如者复授毒丸。得已随吞。其毒转行。举身战动。时。不如者以偈骂曰

      吾以药涂丸  而汝吞不觉

      小伎汝为吞  久后自当知

      迦叶语婆罗门言。汝今当速舍此恶见。勿为专迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不觉时。婆罗门白迦叶言。尊者初设月喻。我时已解。所以往返。不时受者。欲见迦叶辩才智慧。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶。迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依。婆罗门言。不审所归无上尊者。今为所在。迦叶报言。今我师世尊。灭度未久婆罗门言。世尊若在。不避远近。其当亲见。归依礼拜。今闻迦叶言。如来灭度。今即归依灭度如来及法.众僧。迦叶。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不婬.不欺.不饮酒。我今当为一切大施。迦叶语言。若汝宰杀众生。挝打僮仆。而为会者。此非净福。又如硗确薄地。多生荆棘。于中种植。必无所获。汝若宰杀众生。挝打僮仆。而为大会。施邪见众。此非净福。若汝大施。不害众生。不以杖楚加于僮仆。欢喜设会。施清净众。则获大福。犹如良田。随时种植。必获果实。迦叶。自今已后。常净施众僧。不令断绝。时。有一年少梵志。名曰摩头在弊宿后立。弊宿顾语曰。吾欲设一切大施。汝当为我经营处分。时。年少梵志闻弊宿语已。即为经营。为大施已。而作是言。愿使弊宿今世.后世不获福报。

      时。弊宿闻彼梵志经营施已。有如是言。愿使弊宿今世.后世不获果报。即命梵志而告之曰。汝当有是言耶。答曰。如是。实有是言。所以然者。今所设食。麤涩弊恶。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暂向。况当食之。现在所设。不可喜乐。何由后世得净果报。王施僧衣纯以麻布。若以示王。王尚不能以足暂向。况能自着。现在所施。不可喜乐。何由后世得净果报。时。婆罗门又告梵志。自今已后。汝以我所食.我所着衣以施众僧。时。梵志即承教旨。以王所食.王所着衣供养众僧。时。婆罗门设此净施。身坏命终。生一下劣天中。梵志经营会者。身坏命终。生忉利天。尔时。弊宿婆罗门.年少梵志及斯婆醯婆罗门.居士等。闻童女迦叶所说。欢喜奉行

      本文标题:《佛说长阿含经-弊宿经》原文及白话

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