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金刚般若波罗蜜经浅释(26)

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  • 发表于2017-05-27 09:58
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  • 金刚般若波罗蜜经浅释(26)

     姚秦  三藏法师  鸠摩罗什  译
      宣化上人讲述

    美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂 
    一九六八年十一月至一九六九年四月

      诸法平等,因为诸法平等,所以《金刚经》说:「是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。」这诸法平等。所以如来他无去无来,也没有去,也没有来;「无所从来。亦无所从去」,这诸法平等。

      一多平等,一也就是多,多也就是一。这一粒微尘就是三千大千世界;三千大千世界也就是一粒微尘,没有什么分别的。这是众生啊,愚痴的众生,哦!这是多,那是少。哪个是多?哪个是少?多是从少这儿来的;少是从多这儿来的:这叫一多平等。一多平等呢,就是,所以微尘世界啊,世界也就是微尘;微尘就是世界;世界就是微尘。这一多平等。

      还有诸见平等,什么叫我见、人见、众生见、寿者见?没有的。这个诸见平等了。你把这个对症下药,你对这个病啊,来用这个药来治这个病;病没有了,怎么会又用这个药做什么呢?所以,这药也不要了;病没有了,药也不要了,不需要再吃药了。因为你有病,所以要吃药;你那病没有了,你还吃药干什么?吃药?吃药反而又多了病了。药是治病的,你没有病了,你吃药;药吃多了一样又会生病了。所以这叫诸见平等。

      这五种的意思,这是《金刚经》的全部经文的意思。在这个《金刚经》还要有一个信字。这个信,这个般若是个空理,你要信;你要不相信这种空理,讲多少也没有用的。你要信,佛法好像大海水似的,唯信可入。你有一个信心,就可以到这大海里边,到这佛法的海里边。

      应化非真分第三十二

      须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者,持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

      释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说是,假设有这么样一个人,以满,没有数量那么多的阿僧祇世界七宝,那个金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙,这七宝,「持用布施」:拿着它来作布施。不是舍一种,七宝都舍了,都作布施。

      现在你们各位居士,问问你自己,说是,哦!有人能把三千大千世界,无量阿僧祇世界这么多的七宝,都用来作布施,我现在把我所有的财产,拿出来作布施,我舍得舍不得?哦!舍不得。那舍不得?

      你的功德就没有这个人这么大了。「若有善男子善女人。发菩提心者」:我来告诉你,你舍不得是最好了!留着你的这个财产,你怎么样呢?你来学佛法,用法来布施。假设有善男子善女人,「发菩提心者」,发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人,「持于此经。」你只可以在这个学佛法,念《金刚经》。「持于此经」,也就是持诵这《金刚经》。「乃至四句偈等」:乃至最少,不要全部《金刚经》你都会讲,你就单单会讲四句偈等。「受持读诵」:你受之于心,持之以于身。你又可以对着本子来读,离开本子来诵。「为人演说」:你再给人讲。「其福胜彼」:你这个福德,就比前边那个以无量阿僧祇世界七宝作布施,比他那个福德都大。你看容易不容易?所以我说,你的财产不必要舍,也就功德非常大了。比前边那个有七宝,作布施那功德都大。

      「云何为人演说」:这个「为人演说」是什么呢?就是文字般若,这属于文字般若。「不取于相」:你为人演说可不要着相,不要执着。你也不要说,哦!我现在给你们讲这个四句偈呀,我的功德可大了。不错!你的功德大,但是你不要存着一个大的想;你要有这一个大的想法又着相了,又取相了;要不取相,你能有若无,实若虚。就像那个颜渊似的,有若无,实若虚,有像没有似的。本来自己有道德,像没有道德似的。实若虚,自己有学问,很实在的,还像没有似的。就是一切时一切处,都要无我相,要没有我。「不取于相」,这就是观照般若,这属于观照般若。「为人演说」是文字般若;「不取于相」就是观照般若;「如如不动」就是实相般若。前边一开始讲这个般若,后边结束这个经典,还是讲这个般若,这三般若。这个「如如不动」:「如如不动」,就是实相般若,真实的智慧。能以如如的理,照如如的智;以如如的智,照如如的理。契如如的理,合这个如如的理,这都是无法不如,这实相般若。

      「何以故」呢?什么缘故啊,要这样子?又要文字般若,又要观照般若,又要实相般若。何以故呢?我现在告诉你,释迦牟尼佛说的。这四句偈,我们听过《金刚经》的人,都应该常常念的。「一切有为法」:什么叫「有为法」?「有为法」,什么都是有为法;你说什么不是有为法?你吃饭是有为法,穿衣服是有为法,你行住坐卧,这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法,你一切一切的行动是有为法,这都是有为法;这个有为法,这是外边的。我们所讲的这个「有为法」呢,五蕴--色受想行识,这是有为法;四大--地水火风,这有为法;六根、六尘,这有为法。十二入,又叫十二处,这是有为法。十八界,这都是有为法。这「一切有为法」,就包括这所有的一切法;一切有为法都包括在内。一切有为法像什么似的呢?这说得明明白白,「如梦幻泡影」,像这四种;又,「如露亦如电」,这六种。「应作如是观」:这一切有为法,都应该有这六种的想法。

      你们各位,现在告诉我,什么叫梦?我对这个梦,是不太清楚的。你们做过梦的人,和没有做过梦的人告诉我,什么叫梦?     翻译者:做梦就是所见的东西啊,是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。

      我们没有一个人知道怎么叫梦。我们要知道什么叫梦啊,就不梦了!这个梦,我们人生就是梦;不要说做梦的时候是梦,有的人哪,昨天晚间,那个 Lancaster 说是啊,前生是怎么回事,他想不起来了。我们在梦里边,做梦的时候,醒的事情我们想起来想不起来呀?也一样想不起来。我们在梦中,在醒着的时候所行所作都想不起来了,我们前生的事情,所以就想不起来了。为什么呢?我们前生那个事情啊,又走到今生这个梦里边来了。所以走到今生这个梦里边,把前生那个梦的事,所做的梦,怎么会想起来呢?!

      「梦」,我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊,也发了财了,也当了官了,哦!甚至于将要做国王了。这时候来一个人,告诉他,说是,你呀,先生!你现在是正在做梦呢!这一个做梦发财、当官,将要做总统、国王这个人不相信!我现在都是实实在在的,又发财又当官,又要做总统,又要做国王,你怎么说我做梦呢?这岂有此理!等他这个梦醒了,没有人告诉他,他自己也知道了,哦!原来我这个发财、当官、做总统、做国王,这是在梦中做的。那么他知道了;知道这个,没有人告诉,他也知道了。

      就好像,我们人生好像做梦似的。我现在对你讲,说,这是做梦呢!嘿!实实在在就在这儿摆着的事情,你怎么说是做梦呢?这真是骗人呢!等到修行成了,这个梦醒了,不需要有人告诉他,他也知道,哦!原来我以前所行所做,所有的经过;我又做过某某地方的长官,又做过某某的国王,又做过总统,又做过这个外交部长啊,国务卿之类的。哦!原来这都是做梦哪!这个,但是他还想这个梦的回忆。说,这个梦真是一个甜蜜的梦!可是,再想到这个梦里边又不容易了。我们等到开悟了,知道我们所行所做都是梦了。为什么现在我告诉你是梦,你还不相信?就因为你这个梦还没觉悟呢!你要觉悟这是梦了,那时候,你就说,对的,这是梦!那么这是个梦。

      「幻」,什么叫幻?幻是虚幻,就像那幻术师似的。他念一个咒,水里就生出一棵莲花。本来这水里没有鱼,他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火,他在这个火里头栽一朵莲花,生出来了。他有这种神通妙用。其实,这都叫幻术,幻妄不实的。你看着,是好像有,那么你往真了研究,没有了。这就是,在这个小孩子,那个愚痴的人一看,哦!这有一条鱼--他不知道这个鱼是假的。这火里有一棵莲花--他不知道这个莲花,也是虚妄的,是一种幻术变成的。那个大人,一看,哦!这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的,魔术啊,原来这不是真的。所以大人才能知道,小孩子就不知道。

      佛法,你这个明白的知道这一切都是虚幻的,这个世界也是虚幻的,也是这个因缘和合而成的;那么不明白佛法的,就等于小孩子一样,就等于那些个愚痴人一样。不明白佛法的人,的确是愚痴,的确是小孩子。我这不是轻看人。那么他就认为这都是实在的--发财也是真的,哦!当官也是真的。其实,都是一个,发财也是这个人,受穷也是这个人,没有什么分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的,就不会被它所迷,不会执着这个虚幻不实的境界了。

      如泡,那个「泡」,也是虚而不实的。如影,这个「影」,是随着人而有的这个影。有形,然后有影;这个形是实体,这个影是个虚的。那么再往深了一层讲,就连这个形也都是虚的,并不是个实有的。你不信?那你不信,你就执着你这个形,你就保持你这个形,看它死不死?

      「如露亦如电」:就好像那个露水似的。露水,一早起,你看着是有露水,太阳一出来,一照就没有了。「电」:电光石火也是无常的。「应作如是观」:应该像这样子来看法。你要能这样的看法,哦!天空地阔。你那心量,有天那么大,有虚空那么广泛,无拘无束,无挂无碍;无挂碍就无有恐怖。你为什么怕?怕的是什么?我怎么不怕?我生来我就什么都不怕。我告诉你,无论是死人,是活人,是妖精,是什么鬼怪,什么我都不怕的。甚至于老虎、狮子,你放这一个老虎,我敢把它毛给拔下来。你试一试!为什么呢?我就因为无挂碍,我无所挂碍,怎么样都可以。所以我去年就对你们讲,我是 Everything OK 。为什么能这样子?就是一切都是像如露如电,如梦如幻泡影了嘛!那么你还挂碍什么?无挂碍,所以就无有恐怖。

      今天果宁对我讲,说是大家又想请法,请讲这个《心经》。这是《心经》;讲《心经》最好了。所以我不等你们请,我就答应了,说:「好,我一定给你们讲。」那么这个讲《心经》。《心经》上就说,无挂碍,什么也不挂,什么也不碍,所以就无有恐怖了;无有恐怖才能远离巅倒呢!远离颠倒,也就远离梦想了。所以我说,我不怕老虎。不是说,我口头上讲不怕老虎。你就老虎,你不信?你要有办法,你拿一只老虎来,我就可以和这个老虎在一起来打坐!参禅!

      「佛说是经已」,释迦牟尼佛说完了这一部般若真空的《金刚经》之后。「长老须菩提」:这个,有十种德行这个长老,须菩提。「及诸比丘」:和这一切的比丘。「比丘尼」:和这个出家的比丘尼。「优婆塞」:近事男。「优婆夷」:近事女。「一切世间」:就世间。「天」:天上的天人,和人间的人。「阿修罗」:就是,那个有天福没有天权的,又是没有酒喝的那个阿修罗王。「闻佛所说」,听见佛所说的这个般若真空的妙理,「皆大欢喜」:哦!就都高兴起来了。「信受奉行」,欢喜呀,就好像如得宝珠一样,都得了至宝了,都得这个般若的法宝了。大家都高兴起来了。都高兴起来,相信把一切的这个 desire (欲)就都丢了,就都扔到一边去了。

      我希望我们听完《金刚经》的人,也把所有的这个颠倒的思想,都撇到九霄云外去,都扔得它远远的。把你好吃的那种的心,也丢得远远的去;好睡觉的那种的心,也丢到远远的地方去;好名的那种心,也丢到远远的地方去;好金钱的这种心,也丢到远远的地方去;好一切的形形色色这种的欲望的心,都把它丢到远远的地方去;能把这个财、色、名、食、睡,都丢到远远的地方去,地狱那五条根就断了;地狱五条根断了,那么将来你到什么地方去?不到地狱去了嘛!不到地狱去,那说,哦!那我到什么地方去呀?我没有地方去了!你不要怕!到佛国那个地方去,到常寂光净土的地方去。所以「信受奉行」,大家都生出一种信心,顶戴奉持这个般若的妙法。

      那么这一部《金刚经》,已经讲完了。我们所有听《金刚经》的人,都要把你们的身体变得像金刚那么坚固,把你们的志愿和心也都像金刚那么锋利;你那个智慧,和金刚那么光明,一定要领受这个般若的妙理。你身体力行去,才能般若波罗蜜多呢!才能到彼岸;你若不去行去,那还是要落后的。我们人人不要落后,要勇猛向前,都是向前去精进精进,精精进。谁也不要落后,各人都争先恐后,我一定要先成佛。要发这个愿,成佛不要落人后。说:「那师父!您怎么发愿说是您的徒弟不成佛,你不成佛呢?」你不要学我这么个没有出息的人。我是呀,把自己已经忘了,使劲帮人家去开荒,来种田;我自己的田,我不管它。所以,你不要替我担心,或者我跑到你更前头去也不一定。
    --- 全文完 ---

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