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《长阿含经》原文及白话(32)

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  • 发表于2017-07-14 13:20
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  •    佛说长阿含经卷第二十

      【原文】

      阿须伦品第六

      佛告比丘:‘须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城,纵广八万由旬,其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成。城高三千由旬,广二千由旬。其城门高一千由旬,广千由旬,金城银门,银城金门乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其阿须伦王所治小城,当大城中,名轮输摩跋吒,纵广六万由旬,其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成。城高三千由旬,广二千由旬。其城门高二千由旬,广千由旬,金城银门,银城金门乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

      “于其城内别立议堂,名曰七尸利沙,堂墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成。议堂下基纯以砗磲,其柱梁纯以七宝。其堂中柱围千由旬,高万由旬。当此柱下有正法座,纵广七百由旬,雕文刻镂,七宝所成。堂有四户,周匝栏楯,阶亭七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成乃至众鸟相和而鸣,亦复如是。其议堂北有阿须伦宫殿,纵广万由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。其议堂东有一园林,名曰娑罗,纵广万由旬,园墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。其议堂南有一园林,名曰极妙,纵广万由旬,如娑罗园。其议堂西有一园林,名曰睒摩,纵广万由旬,亦如娑罗园林。其议堂北有一园林,名曰乐林,纵广万由旬,亦如娑罗园林。

      “娑罗、极妙二园中间生昼度树,下围七由旬,高百由旬,枝叶四布五十由旬,树墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。又其睒摩、乐林二园中间跋难陀池,其水清凉,无有垢秽,宝堑七重,周匝砌厕,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成。于其池中生四种华,华叶纵广一由旬,香气流布亦一由旬;根如车毂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭,门墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。

      “其阿须伦王臣下宫殿,有纵广万由旬者,有九千、八千,极小宫殿至千由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其小阿须伦宫殿有纵广千由旬、九百、八百,极小宫殿至百由旬,皆宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。

      “其议堂北有七宝阶道入于宫中,复有阶道趣娑罗园,复有阶道趣极妙园,复有阶道趣睒摩园,复有阶道趣乐林园,复有阶道趣昼度树,复有阶道趣跋难陀池,复有阶道趣大臣宫殿,复有阶道趣小阿须伦宫殿。若阿须伦王欲诣娑罗园游观时,即念毗摩质多阿须伦王;毗摩质多阿须伦王复自念言:‘罗呵阿须伦王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数大众侍从围绕,诣罗呵阿须伦王前,于一面立。时,阿须伦王复念波罗呵阿须伦王;波罗呵阿须伦王复自念言:‘今王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数大众侍从围绕,诣罗呵王前,于一面立。时,阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王;睒摩罗阿须伦王复自念言:‘今王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数大众侍从围绕,诣罗呵王前,于一面立。时,王复念大臣阿须伦;大臣阿须伦复自念言:‘今王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数大众侍从围绕,诣罗呵王前,于一面立。时,王复念小阿须伦;小阿须伦复自念言:‘今王念我。’即自庄严,与诸大众诣罗呵王前,于一面立。

      “时,罗呵王身著宝衣,驾乘宝车,与无数大众前后围绕,诣娑罗林中,有自然风,吹门自开;有自然风,吹地令净;有自然风,吹华散地,华至于膝。时,罗呵王入此园已,共相娱乐,一日、二日乃至七日,娱乐讫已,便还本宫。其后游观极妙园林、睒摩园林、乐园林,亦复如是。时,罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右:一名、提持,二名、雄力,三名、武夷,四名、头首,五名、摧伏;此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宫殿在大海水下,海水在上,四风所持:一名、住风,二名、持风,三名、不动,四名、坚固;持大海水,悬处虚空,犹如浮云,去阿须伦宫一万由旬,终不堕落。阿须伦王福报、功德、威神如是。”

      四天王品第七

      佛告比丘:“须弥山王东千由旬提头赖吒天王城,名贤上,纵广六千由旬;其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城,名善见,纵广六千由旬;其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城,名周罗善见,纵广六千由旬;其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王,王有三城:一名、可畏,二名、天敬,三名、众归,各各纵广六千由旬。其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

      “众归城北有园林,名伽毗延头,纵广四千由旬,围墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。园城中间有池名那邻尼,纵广四十由旬,其水清澄,无有垢秽,以七宝堑厕砌其边,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成;中生莲华,青、黄、赤、白、杂色,光照半由旬,其香芬薰闻半由旬。又其华根大如车毂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。

      “除日月宫殿,诸四天王宮殿纵广四十由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其诸宫殿有四十由旬、二十由旬,极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城,复有阶道至善见城,复有阶道至周罗善见城,复有阶道至可畏城、天敬城,复有阶道至伽毗延头园,复有阶道至那邻尼池,复有阶道至四天王大臣宫殿。

      “若毗沙门天王欲诣伽毗延头园游观时,即念提头赖天王;提头赖天王复自念言:‘今毗沙门天王念我。’即自庄严,驾乘宝车,与无数乾沓和神前后围绕,诣毗沙门天王前,于一面立。时,毗沙门王复念毗楼勒天王;毗楼勒天王复自念言:‘今毗沙门王念我。’即自庄严,驾乘宝车,与无数究槃荼神前后围绕,诣毗沙门天王前,于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉;毗楼婆叉复自念言:‘今毗沙门王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数龙神前后围绕,诣毗沙门王前,于一面立。毗沙门王复念四天王大臣;四天王大臣复自念言:‘今毗沙门王念我。’即自庄严,驾乘宝车,无数诸天前后导从,诣毗沙门天王前,于一面立。

      “时,毗沙门天王即自庄严,著宝饰衣,驾乘宝车,与无数百千天神诣伽毗延头园,有自然风,吹门自开;有自然风,吹地令净;有自然风,吹华散地,华至于膝。时,王在园共相娱乐,一日、二日乃至七日,游观讫已,还归本宫。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右:一名、般阇楼,二名、檀陀罗,三名、醯摩跋陀,四名、提偈罗,五名、修逸路摩,此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报、功德、威神如是。”

      忉利天品第八

      佛告比丘:“须弥山王顶上有三十三天城,纵广八万由旬;其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成。城高百由旬,上广六十由旬。城门高六十由旬,广三十由旬。相去五百由旬有一门,其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天,金城银门,银城金门乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。其大城内复有小城,纵广六万由旬;其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成。城高百由旬,广六十由旬。城门相去五百由旬,高六十由旬,广三十由旬,一一城门有五百鬼神侍卫门侧,守护三十三天,金城银门,银城金门;水精城琉璃门,琉璃城水精门;赤珠城玛瑙门,玛瑙城赤珠门;砗磲城众宝门。

      “其栏楯者,金栏银桄,银栏金桄;水精栏琉璃桄,琉璃栏水精桄;赤珠栏玛瑙桄,玛瑙栏赤珠桄;砗磲栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网,其金罗网下悬银铃,其银罗网下悬金铃;琉璃罗网悬水精铃,水精罗网悬琉璃铃;赤珠罗网悬玛瑙铃,玛瑙罗网悬赤珠铃;砗磲罗网悬众宝铃。其金树者,金根、金枝、银叶华实;其银树者,银根、银枝、金叶华实;其水精树,水精根枝、琉璃华叶;其琉璃树,琉璃根枝、水精华叶;其赤珠树,赤珠根枝、玛瑙华叶;玛瑙树者,玛瑙根枝、赤珠华叶;砗磲树者,砗磲根枝、众宝华叶。

      “其七重城,城有四门,门有栏楯。七重城上皆有楼阁台观周匝围绕,有园林浴池,生众宝华,杂色参间,宝树行列,华果繁茂,香风四起,悦可人心;鳬雁、鸳鸯、异类奇鸟,无数千种,相和而鸣。其小城外中间有伊罗龙宫,纵广六千由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。

      “其善见城内有善法堂,纵广百由旬,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成。其堂下基纯以真金,上覆琉璃。其堂中柱围十由旬,高百由旬。其堂柱下敷天帝御座,纵广一由旬,杂色间厕,以七宝成。其座柔软,软若天衣,夹座两边左右十六座。堂有四门,周匝栏楯,以七宝成。其堂阶道纵广五百由旬,门郭七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

      “善见堂北有帝释宫殿,纵广千由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。善见堂东有园林,名曰粗涩,纵广千由旬,园墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。粗涩园中有二石垛,天金校饰:一名、贤,二名、善贤,纵广各五十由旬,其石柔软,软若天衣。

      “善见堂南有园林,名曰画乐,纵广千由旬,园墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其园内有二石垛,七宝所成:一名、画,二名、善画,各纵广五十由旬,其垛柔软,软若天衣。

      “善见堂西有园林,名杂,纵广千由旬,园墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其园中有二石垛:一名、善见,二名、顺善见,天金校饰,七宝所成,各纵广五十由旬,其垛柔软,软若天衣。

      “善见堂北有园林,名曰大喜,纵广千由旬,园墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其园中有二石垛:一名、喜,二名、大喜,砗磲校饰,纵广五十由旬,其垛柔软,软若天衣。

      “其粗涩园、画乐园中间有难陀池,纵广百由旬,其水清澄,无有垢秽,七重宝堑周匝砌厕,栏楯七重、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成。其池四面有四梯陛,周匝栏楯间以七宝乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。又其池中生四种华,青、黄、赤、白、红缥杂色间厕,其一华叶荫一由旬,香气芬薰闻一由旬,根如车毂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,其池四面复有园林。其杂园林、大喜园林二园中间有树名昼度,围七由旬,高百由旬,枝叶四布五十由旬,树外空亭纵广五百由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

      “其余忉利天宫殿纵广千由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。其诸宫殿有纵广九百、八百,极小百由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。诸小天宫纵广百由旬,有九十、八十,极小至十二由旬,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝围绕,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

      “善见堂北有二阶道至帝释宫殿,善见堂东有二阶道至粗涩园,复有阶道至画乐园观,复有阶道至杂园中,复有阶道至大喜园,复有阶道至大喜池,复有阶道至昼度树,复有阶道至三十三天宫,复有阶道至诸天宫,复有阶道至伊罗钵龙王宫。

      “若天帝释欲至粗涩园中游观时,即念三十三天臣;三十三天臣即自念言:‘今帝释念我。’即自庄严,驾乘宝车,与无数众前后围绕,至帝释前,于一面立。帝释复念其余诸天;诸天念言:‘今帝释念我。’即自庄严,与诸天众相随,至帝释前,于一面立。帝释复念伊罗钵龙王;伊罗钵龙王复自念言:‘今帝释念我。’龙王即自变身出三十三头,一一头有六牙,一一牙有七浴池,一一浴池有七大莲华,一一莲华有一百叶,一一华叶有七玉女,鼓乐弦歌,抃舞其上。时,彼龙王作此化已,诣帝释前,于一面立。时,释提桓因著众宝饰,璎珞其身,坐伊罗钵龙王第一顶上,其次两边各有十六天王,在龙顶上次第而坐。

      “时,天帝释与无数诸天眷属围绕,诣粗涩园,有自然风,吹门自开;有自然风,吹地令净;有自然风,吹华散地,众华积聚,华至于膝。时,天帝释于贤、善贤二石垛上随意而坐,三十三王各次第坐。复有诸天不得侍从见彼园观,不得入园五欲娱乐。所以者何?斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入,不得五欲共相娱乐。所以者何?斯由本行功德不同。复有诸天得见、得入,不得五欲共相娱乐。所以者何?斯由本行功德不同。复有诸天得入、得见,五欲娱乐。所以者何?斯由本行功德同故。

      “游戏园中,五欲自娱,一日、二日至于七日,相娱乐已,各自还宫;彼天帝释游观画乐园、杂园、大喜园时,亦复如是。何故名之为粗涩园?入此园时,身体粗涩。何故名为画乐园?入此园时,身体自然有种种画色以为娱乐。何故名为杂园?常以月八日、十四日、十五日,除阿须伦女,放诸婇女与诸天子杂错游戏,是故名为杂园。何故名为大喜园?入此园时,娱乐欢喜,故名大喜。何故名为善法堂?于此堂上思惟妙法,受清净乐,故名善法堂。何故名为昼度树?此树有神,名曰漫陀,当作伎乐以自娱乐,故名昼度。又彼大树枝条四布,华叶繁茂如大宝云,故名昼度。

      “释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十?一者名、因陀罗,二名、瞿夷,三名、毗楼,四名、毗楼婆提,五名、陀罗,六名、婆罗,七名、耆婆,八名、灵醯嵬,九名、物罗,十名、难头。释提桓因有大神力,威德如是。阎浮提人所贵水华——优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华、须乾头华,柔软香洁,其陆生华——解脱华、薝蔔华、婆罗陀华、须曼周那华、婆师华、童女华;拘耶尼、郁单曰、弗于逮、龙宫、金翅鸟宫水陆诸华,亦复如是。阿须伦宫水中生华——优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华、柔软香洁,陆生华——殊好华、频浮华、大频浮华、伽伽利华、大伽伽利华、曼陀罗华、大曼陀罗华;四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所贵水陆诸华,亦复如是。

      “天有十法。何等为十?一者、飞去无限数;二者、飞来无限数;三者、去无碍;四者、来无碍;五者、天身无有皮肤、骨体、筋脉、血肉;六者、身无不净大小便利;七者、身无疲极;八者、天女不产;九者、天目不眴;十者、身随意色,好青则青,好黄则黄,赤、白众色,随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七?有人金色,有人火色,有人青色,有人黄色,有人赤色,有人黑色,有人白色;诸天、阿须伦有七色,亦复如是。

      “诸比丘,萤火之明不如灯烛,灯烛之明不如炬火,炬火之明不如积火,积火之明不如四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明,四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明不如三十三天光明,三十三天光明不如焰摩天光明,焰摩天光明不如兜率天光明,兜率天光明不如化自在天光明,化自在天光明不如他化自在天光明,他化自在天光明不如梵迦夷天宫殿、衣服、身色光明,梵迦夷天宫殿、衣服、身色光明不如光音天光明,光音天光明不如遍净天光明,遍净天光明不如果实天光明,果实天光明不如无想天光明,无想天光明不如无造天光明,无造天光明不如无热天光明,無热天光明不如善见天光明,善见天光明不如大善见天光明,大善见天光明不如色究竟天光明,色究竟天光明不如他化自在天光明,他化自在天光明不如佛光明。从萤火光至佛光明,合集尔所光明,不如苦谛光明,集谛、灭谛、道谛光明。是故,诸比丘,欲求光明者,当求苦谛、集谛、灭谛、道谛光明,当作是修行。

      “阎浮提人身长三肘半,衣长七肘,广三肘半。瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半,衣长七肘,广三肘半。郁单曰人身长七肘,衣长十四肘,广七肘,衣重一两。阿须伦身长一由旬,衣长二由旬,广一由旬,衣重六铢。四天王身长半由旬,衣长一由旬,广半由旬,衣重半两。忉利天身长一由旬,衣长二由旬,广一由旬,衣重六铢。焰摩天身长二由旬,衣长四由旬,广二由旬,衣重三铢。兜率天身长四由旬,衣长八由旬,广四由旬,衣重一铢半。化自在天身长八由旬,衣长十六由旬,广八由旬,衣重一铢。他化自在天身长十六由旬,衣长三十二由旬,广十六由旬,衣重半铢。自上诸天,各随其身而著衣服。

      “阎浮提人寿命百岁,少出多减。拘耶尼人寿命二百岁,少出多减。弗于逮人寿三百岁,少出多减。郁单曰人尽寿千岁,无有增减。饿鬼寿七万岁,少出多减。龙、金翅鸟寿一劫,或有减者。阿须伦寿天千岁,少出多减。四天王寿天五百岁,少出多减。忉利天寿天千岁,少出多减。焰摩天寿天二千岁,少出多减。兜率天寿天四千岁,少出多减。化自在天寿天八千岁,少出多减。他化自在天寿天万六千岁,少出多减。梵迦夷天寿命一劫,或有减者。光音天寿命二劫,或有减者。遍净天寿命三劫,或有减者。果实天寿命四劫,或有减者。无想天寿命五百劫,或有减者。无造天寿命千劫,或有减者。无热天寿命二千劫,或有减者。善见天寿命三千劫,或有减者。大善见天寿命四千劫,或有减者。色究竟天寿命五千劫,或有减者。空处天寿命万劫,或有减者。识处天寿命二万一千劫,或有减者。不用处天寿命四万二千劫,或有减者。有想无想天寿命八万四千劫,或有减者。齐此为众生,齐此为寿命,齐此为世界,齐此名为生、老、病、死往来所趣,界、阴、入聚也。”

      佛告比丘:“一切众生以四食存。何谓为四?抟、细滑食为第一,触食为第二,念食为第三,识食为第四。彼彼众生所食不同,阎浮提人种种饭、糗面、鱼肉以为抟食,衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食种种饭、糗面、鱼肉以为抟食,衣服、洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米,天味具足以为抟食,衣服、洗浴为细滑食。龙、金翅鸟食鼋鼍、鱼鳖以为抟食,洗浴、衣服为细滑食。阿须伦食净抟食以为抟食,洗浴、衣服为细滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食净抟食以为抟食,洗浴、衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食?卵生众生触食。何等众生念食?有众生因念食得存,诸根增长,寿命不绝,是为念食。何等识食?地狱众生及无色天,是名识食。

      “阎浮提人以金银、珍宝、谷帛、奴仆治生贩卖以自生活;拘耶尼人以牛羊、珠宝市易生活;弗于逮人以谷帛、珠玑市易自活;郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来、男娶女嫁;拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁;郁单曰人无有婚姻、男女嫁娶;龙、金翅鸟、阿须伦亦有婚姻、男女嫁娶;四天王、忉利天乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会,身身相触以成阴阳;拘耶尼、弗于逮、郁单曰人亦身身相触以成阴阳;龙、金翅鸟亦身身相触以成阴阳;阿须伦身身相近,以气成阴阳;四天王、忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳,兜率天执手成阴阳,化自在天熟视成阴阳,他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。

      “若有众生身行恶,口言恶,意念恶,身坏命终,此后识灭;泥梨初识生,因识有名色,因名色有六入。或有众生身行恶,口言恶,意念恶,身坏命终,堕畜生中,此后识灭;畜生初识生,因识有名色,因名色有六入。或有众生身行恶,口言恶,意念恶,身坏命终,堕饿鬼中,此后识灭;饿鬼初识生,因识有名色,因名色有六入。或有众生身行善,口言善,意念善,身坏命终,得生人中,此后识灭;人中初识生,因识有名色,因名色有六入。

      “或有众生身行善,口言善,意念善,身坏命终,生四天王天,此后识灭;四天王识初生,因识有名色,因名色有六入。彼天初生,如人间一、二岁儿,自然化现,在天膝上坐。彼天即言:‘此是我子。’由行报故,自然智生,即自念言:‘我由何行,今生此间?’即复自念:‘我昔于人间身行善,口言善,意念善,由此行故,今得生天。我设于此命终,复生人间者,当净身、口、意,倍复精勤,修诸善行。’儿生未久便自觉饥,当其儿前有自然宝器,盛天百味自然净食,若福多者饭色为白,其福中者饭色为青,其福下者饭色为赤。彼儿以手掬饭著口中,食自然消化,如酥投火。彼儿食讫,方自觉渴,有自然宝器盛甘露浆,其福多者浆色为白,其福中者浆色为青,其福下者浆色为赤,其儿取彼浆饮,浆自消化,如酥投火。

      “彼儿饮食已讫,身体长大,与余天等,即入浴池沐浴澡洗,以自娱乐。自娱乐已,还出浴池,诣香树下,香树曲躬,手取众香,以自涂身。复诣劫贝衣树,树为曲躬,取种种衣,著其身上。复诣庄严树,树为曲躬,取种种庄严,以自严身。复诣鬘树,树为曲躬,取鬘贯首。复诣器树,树为曲躬,即取宝器。复诣果树,树为曲躬,取自然果,或食或含,或漉汁而饮。复诣乐器树,树为曲躬,取天乐器,以清妙声和弦而歌,向诸园林,彼见无数天女鼓乐弦歌,语笑相向。其天游观,遂生染著,视东忘西,视西忘东。其初生时,知自念言:‘我由何行,今得生此?’当其游处观时,尽忘此念,于是便有婇女侍从。

      “若有众生身行善,口言善,意念善,身坏命终,生忉利天,此后识灭;彼初识生,因识有名色,因名色有六入。彼天初生,如阎浮提二、三岁儿,自然化现,在天膝上。彼天即言:‘此是我男,此是我女。’亦复如是。或有众生身、口、意善,身坏命终,生焰摩天;其天初生,如阎浮提三、四岁儿。或有众生身、口、意善,身坏命终,生兜率天;其天初生,如此世间四、五岁儿。或有众生身、口、意善,身坏命终,生化自在天;其天初生,如此世间五、六岁儿。或有众生身、口、意善,身坏命终,生他化自在天;其天初生,如此世间六、七岁儿,亦复如是。”

      佛告比丘:“半月三斋。云何为三?月八日斋、十四日斋、十五日斋,是为三斋。

      “何故于月八日斋?常以月八日,四天王告使者言:‘汝等案行世间,观视万民,知有孝顺父母、敬顺沙门、婆罗门、宗事长老、斋戒布施、济诸穷乏者不?’尔时,使者闻王教已,遍案行天下,知有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏者。具观察已,见诸世间不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏者,还白王言:‘天王,世间孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏者,甚少!甚少!’尔时,四天王闻已,愁忧不悦,答言:‘咄此为哉!世人多恶,不孝父母,不事师长,不修斋戒,不施穷乏。减损诸天众,增益阿须伦众。’若使者见世间孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者,则还白天王言:‘世间人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏者。’四天王闻已,即大欢喜,唱言:‘善哉!我闻善言,世间乃能有孝顺父母,敬事师长,勤修斋戒,布施贫乏。增益诸天众,减损阿须伦众。’

      “何故于十四日斋?十四日斋时,四天王告太子言:‘汝当案行天下,观察万民,知有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者不?’太子受王教已,即案行天下,观察万民,知有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。具观察已,见诸世间有不孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏者,还白王言:‘天王,世间孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏者,甚少!甚少!’四天王闻已,愁忧不悦言:‘咄此为哉!世人多恶,不孝父母,不事师长,不修斋戒,不济穷乏。减损诸天众,增益阿须伦众。’太子若见世间有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者,即还白王言:‘天王,世间有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏者。’四天王闻已,即大欢喜,唱言:‘善哉!我闻善言,世间能有孝事父母,宗敬师长,勤修斋戒,布施贫乏。增益诸天众,减损阿须伦众。’是故十四日斋。

      “何故于十五日斋?十五日斋时,四天王躬身自下,案行天下,观察万民,世间宁有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者不?见世间人多不孝父母,不事师长,不勤斋戒,不施贫乏。时,四天王诣善法殿,白帝释言:‘大王,当知世间众生多不孝父母,不敬师长,不修斋戒,不施贫乏。’帝释及忉利诸天闻已,愁忧不悦言:‘咄此为哉!世人多恶,不孝父母,不敬师长,不修斋戒,不施穷乏。减损诸天众,增益阿须伦众。’四天王若见世间孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者,还诣善法堂,白帝释言:‘世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。’帝释及忉利诸天闻是语已,皆大欢喜,唱言:‘善哉!世间能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。增益诸天众,减损阿须伦众。’是故十五日斋戒,是故有三斋。”

      尔时,帝释欲使诸天倍生欢喜,即说偈言:

      “常以月八日、十四、十五日,

      受化修斋戒,其人与我同。’”

      佛告比丘:“帝释说此偈,非为善受,非为善说,我所不可。所以者何?彼天帝释淫、怒、痴未尽,未脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼,我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉,所作已办,舍于重担,自获己利,尽诸有结,平等解脱。如此比丘应说此偈:

      “‘当以月八日、十四、十五日,

      受化修斋戒,其人与我同。’”

      佛告比丘:“彼比丘说此偈者,乃名善受,乃名善说,我所印可。所以者何?彼比丘淫、怒、痴尽,已脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼,我说其人离于苦本。”

      佛告比丘:“一切人民所居舍宅,皆有鬼神,无有空者。一切街巷四衢道中,屠儿市肆及丘冢间,皆有鬼神,无有空者。凡诸鬼神皆随所依,即以为名。依人名人,依村名村,依城名城,依国名国,依土名土,依山名山,依河名河。”

      佛告比丘:“一切树木极小如车轴者,皆有鬼神依止,无有空者。一切男子、女人初始生时,皆有鬼神随逐拥护;若其死时,彼守护鬼摄其精气,其人则死。”

      佛告比丘:“设有外道梵志问言:‘诸贤,若一切男女初始生时,皆有鬼神随逐守护;其欲死时,彼守护鬼神摄其精气,其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者?有不为鬼神所触娆者?’设有此问,汝等应答彼言:‘世人为非法行,邪见颠倒,作十恶业,如是人辈,若百若千乃有一神护耳!譬如群牛、群羊,若百若千一人守牧;彼亦如是,为非法行,邪见颠倒,作十恶业,如是人辈,若百若千乃有一神护耳!若有人修行善法,见正信行,具十善业,如是一人有百千神护。譬如国王、国王大臣有百千人卫护一人;彼亦如是,修行善法,具十善业,如是一人有百千神护。以是缘故,世人有为鬼神所触娆者,有不为鬼神所触娆者。’”

      佛告比丘:“阎浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三?一者、勇猛强记,能造业行;二者、勇猛强记,勤修梵行;三者、勇猛强记,佛出其土,以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜阎浮提。何等为三?一者、多牛,二者、多羊,三者、多珠玉,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三?一者、勇猛强记,能造业行;二者、勇猛强记,能修梵行;三者、勇猛强记,佛出其土,以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三?一者、其土极广,二者、其土极大,三者、其土极妙,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提有三事胜郁单曰。何等为三?一者、勇猛强记,能造业行;二者、勇猛强记,能修梵行;三者、勇猛强记,佛出其土,以此三事胜郁单曰。郁单曰复有三事胜阎浮提。何等为三?一者、无所系属,二者、无有我,三者、寿定千岁,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三?一者、长寿,二者、身大,三者、他作自受,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提人亦以上三事胜龙、金翅鸟。龙、金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三?一者、长寿,二者、身大,三者、宫殿,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三?一者、宫殿高广,二者、宫殿庄严,三者、宫殿清净,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提人以此三事胜四天王。四天王复有三事胜阎浮提。何等为三?一者、长寿,二者、端正,三者、多乐,以此三事胜阎浮提。

      “阎浮提人亦以上三事胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三?一者、长寿,二者、端正,三者、多乐。”

      佛告比丘:“欲界众生有十二种。何等为十二?一者、地狱,二者、畜生,三者、饿鬼,四者、人,五者、阿须伦,六者、四天王,七者、忉利天,八者、焰摩天,九者、兜率天,十者、化自在天,十一者、他化自在天,十二者、魔天。色界众生有二十二种:一者、梵身天,二者、梵辅天,三者、梵众天,四者、大梵天,五者、光天,六者、少光天,七者、无量光天,八者、光音天,九者、净天,十者、少净天,十一者、无量净天,十二者、遍净天,十三者、严饰天,十四者、小严饰天,十五者、无量严饰天,十六者、严饰果实天,十七者、无想天,十八者、无造天,十九者、无热天,二十者、善见天,二十一者、大善见天,二十二者、阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四?一者、空智天,二者、识智天,三者、无所有智天,四者、有想无想智天。”

      佛告比丘:“有四大天神。何等为四?一者、地神,二者、水神,三者、风神,四者、火神。昔者,地神生恶见言:‘地中无水、火、风。’时,我知此地神所念,即往语言:‘汝当生念言:地中无水、火、风耶?’地神报言:‘地中实无水、火、风也。’我时语言:‘汝勿生此念,谓地中无水、火、风。所以者何?地中有水、火、风,但地大多故,地大得名。’”

      佛告比丘:“我时为彼地神次第说法,除其恶见,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲为不净,上漏为患,出要为上,敷演开示,清净梵行。我时知其心净,柔软欢喜,无有阴盖,易可开化,如诸佛常法,说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,演布开示。尔时,地神即于座上远尘离垢,得法眼净。譬如净洁白衣易为受色;彼亦如是,信心清净,遂得法眼,无有狐疑,见法决定,不堕恶趣,不向余道,成就无畏,而白我言:‘我今归依佛,归依法,归依僧,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,听我于正法中为优婆夷!’”

      佛告比丘:“昔者,水神生恶见言:‘水中无地、火、风。’时,地神知彼水神心生此见,往语水神言:‘汝实起此见,言水中无地、火、风耶?’答曰:‘实尔。’地神语言:‘汝勿起此见,谓水中无地、火、风。所以者何?水中有地、火、风,但水大多故,水大得名。’时,地神即为说法,除其恶见,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲为不净,上漏为患,出要为上,敷演开示,清净梵行。时,地神知彼水神其心柔软,欢喜信解,净无阴盖,易可开化,如诸佛常法,说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,演布开示。时,彼水神即远尘离垢,得法眼净。犹如净洁白衣易为受色;彼亦如是,信心清净,得法眼净,无有狐疑,决定得果,不堕恶趣,不向余道,成就无畏,白地神言:‘我今归依佛,归依法,归依僧,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,听我于正法中为优婆夷!’”

      佛告比丘:“昔者,火神生恶见言:‘火中无地、水、风。’时,地神、水神知彼火神心生此见,共语火神言:‘汝实起此见耶?’答曰:‘实尔。’二神语言:‘汝勿起此见。所以者何?火中有地、水、风,但火大多故,火大得名耳!’时,二神即为说法,除其恶见,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲为不净,上漏为患,出要为上,敷演开示,清净梵行。二神知彼火神其心柔软,欢喜信解,净无阴盖,易可开化,如诸佛常法,说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,演布开示。时,彼火神即远尘离垢,得法眼净。犹如净洁白衣易为受色;彼亦如是,信心清净,遂得法眼,无有狐疑,决定得果,不堕恶趣,不向余道,成就无畏,白二神言:‘我今归依佛、法、圣众,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,听我于正法中为优婆夷!’”

      佛告比丘:“昔者,风神生恶见言:‘风中无地、水、火。’地、水、火神知彼风神生此恶见,往语之言:‘汝实起此见耶?’答曰:‘实尔。’三神语言:‘汝勿起此见。所以者何?风中有地、水、火,但风大多故,风大得名耳!’时,三神即为说法,除其恶见,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲为不净,上漏为患,出要为上,敷演开示,清净梵行。三神知彼风神其心柔软,欢喜信解,净无阴盖,易可开化,如诸佛常法,说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,演布开示。时,彼风神即远尘离垢,得法眼净。譬如净洁白衣易为受色;彼亦如是,信心清净,逮得法眼,无有狐疑,决定得果,不堕恶趣,不向余道,成就无畏,白三神言:‘我今归依佛、法、圣众,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,愿听我于正法中为优婆夷!慈心一切,不娆众生。’”

      佛告比丘:“云有四种。云何为四?一者、白色,二者、黑色,三者、赤色,四者、红色。其白色者地大偏多,其黑色者水大偏多,其赤色者火大偏多,其红色者风大偏多。其云去地或十里、二十里、三十里,至四十四千里,除劫初后,时云上至光音天。

      “电有四种。云何为四?东方电名身光,南方电名难毁,西方电名流焰,北方电名定明。以何缘故,虚空云中有此电光?有时身光与难毁相触,有时身光与流焰相触,有时身光与定明相触,有时难毁与流焰相触,有时难毁与定明相触,有时流焰与定明相触;以是缘故,虚空云中有电光起。

      “复有何缘,虚空云有雷声起?虚空中有时地大与水大相触,有时地大与火大相触,有时地大与风大相触,有时水大与火大相触,有时水大与风大相触;以是缘故,虚空云中有雷声起。

      “相师占雨有五因缘不可定知,使占者迷惑。云何为五?一者、云有雷电,占谓当雨,以火大多故,烧云不雨,是为占师初迷惑缘;二者、云有雷电,占谓当雨,有大风起,吹云四散,入诸山间,以此缘故,相师迷惑;三者、云有雷电,占谓当雨,时大阿须伦接揽浮云,置大海中,以此因缘,相师迷惑;四者、云有雷电,占谓当雨,而云师、雨师放逸淫乱,竟不降雨,以此因缘,相师迷惑;五者、云有雷电,占谓当雨,而世间众庶非法放逸,行不净行,悭贪嫉妒,所见颠倒,故使天不降雨,以此因缘,相师迷惑。是为五因缘,相师占雨不可定知。”

      【白话参考】

      六、世记经:阿须伦品

      大意:本经叙述阿须伦(阿修罗)王所住的宫殿之庄严校饰的情形,以显阿修罗王也和诸天神同样的具有其福报威神之力的如何!其据处为须弥山之北的大海水底;其处有阿修罗王游戏娱乐的宫殿园林。

      佛陀告诉比丘们说:「须弥山的北方的大海水底里,有一罗呵阿须伦(阿修罗,译为非天,常和帝释争斗之神)之城。纵广为八万由旬,其城有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬,广为二千由旬。其城门的高度为一千由旬,广也一千由旬,金城配银门,银城即配金的门,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。那位阿须伦王所治的小城的位置,正当在于大城之中,名叫轮输摩跋咤,纵广为六万由旬,其城也有七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬,广为二千由旬。其城门的高度为二千由旬,广为一千由旬,金城配银门,银城即配金的门,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      在于其城内,乃别立议堂,名叫七尸利沙,堂墙也有七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的。议堂的下基,都是纯粹以砗磲为材料,其柱梁乃纯粹用七宝而造的。其堂中央的柱仔之围,为千由旬,高度为一万由旬。在此柱下,有正法座,纵广为七百由旬,都雕文刻镂,以七宝所造而成的。议堂有四个门户,都周匝栏楯,阶亭为七重,也有七重栏楯、七重罗网、七重行树,都周匝校饰,而以七宝所造而成的,乃至有众鸟都相和而鸣,也是如是。其议堂的北方,有阿须伦的宫殿纵广为一万由旬,宫墙为七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,以七宝而造成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其议堂的东方,有一园林,名叫娑罗,纵广为一万由旬,围墙为七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造成的,乃至有无数的众鸟,都相和悲鸣,也是如是。其议堂的南方,也有一园林,名叫极妙,纵广为一万由旬,其余都如娑罗园。其议堂的西方,也有一园林,名叫睒摩,纵广为一万由旬,其余的也如娑罗园那样。其议堂的北方,也有一园林,名叫乐林,纵广为一万由旬,其余的也都如同娑罗园林那样。

      娑罗园与极妙园的二园的中间,生有昼度树(波利质多树,译为香遍树,忉利天也有此树)。其下围为七由旬,高度为百由旬,枝叶四布为五十由旬。树墙有七重。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其次,在其睒摩、乐林之二园中间,有跋难陀池,其水很清凉,并没有垢秽,宝堑有七重,都周匝砌厕。也有七重的栏楯、七重的罗网,七重的行树,周匝校饰,都以七宝所成就的。在于其池内,生有四种华,华叶纵广为一由旬,香气流布也为一由旬。其根如车毂,其汁流出时,其颜色为白的如乳,味之甘有如蜜,有无数的众鸟,都相和而鸣。其次,其池边有七重的阶亭,门墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校

    饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      那位阿须伦王的臣下的宫殿,也有纵广一万由旬的,也有九千、八千由旬的,极小的宫殿,乃至于千由旬,宫墙有七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其小的阿须伦的宫殿,也有纵广千由旬、九百由旬、八百由旬,极小的宫殿乃至于百由旬,都有宫墙七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      其议堂的北方,有七宝的阶道,通入于宫中,又有阶道,趣向于沙罗园的,又有阶道趣向于极妙园,又有阶道趣向于睒摩园,又有阶道趣向于乐林园,又有阶道趣向于昼度树,又有阶道趣向于跋难陀池,又有阶道趣向于大臣的宫殿,又有阶道趣向于小阿须伦的宫殿。

      假如阿须伦王欲诣于娑罗园去游观之时,即念毗摩质多阿须伦王;毗摩质多阿须伦王又会自念而说:罗呵阿须伦王在念我。就会自庄严,而驾乘宝车,被算不尽的侍从围遶,而到罗呵阿须伦王之前,在于一面而立。这时,阿须伦王又念那位罗呵阿须伦王,那位罗呵阿须伦王又自念而说:现在阿须罗王正在念我。就自庄严,而驾乘宝车,被无数的大众侍从围遶,而诣于罗呵王前,在于一面而立。

      这时,阿须伶王又念睒摩罗阿须伦王,睒摩罗阿须伦王又自念而说:现在阿须伦王在念我。实时就自庄严而驾乘其宝车,被无数的大众围遶,诣于罗呵王之前,在于一边而立。这时王又念大臣阿须伦,大臣阿须伦又自念而说:现在大王在念我,就自庄严而驾乘宝车,被无数的大众侍从围遶,而诣于罗呵王之前,到后,在一边站立。这时,王又念小阿须伦,小阿须伦又自念而说:现在王正在念我。就自庄严,和诸大众们诣于罗呵王之前,到后,站立在一边。

      这时,罗呵王身穿宝衣,驾乘宝车,被无数的大众前后围遶,诣于娑罗林中。有自然之风,吹门而门自开;有自然风,吹地而令地清净;有自然风,吹花,而使花散在于地,花高至于膝。这时,罗呵王进入此园之后,就开始在那里共相娱乐,或者一天,或者二天,乃至七天,一直到了娱乐满足之后,便还回其本宫。其后去游观极妙园林、睒摩园林、乐园林等事,也是如是。

      当时,罗呵王常有五大阿须伦侍卫在其左右,第一名叫做提持,第二名叫做雄力,第三名叫做武夷,第四名叫做头首,第五名叫做摧伏,此五大阿须伦乃常侍卫护在他的左右的。其罗呵王的宫殿,乃在于大海水之下,海水乃在于其上面,都被四种风所持的。第一名叫住风,第二名叫持风,第三名叫不动风,第四名叫坚固风。这些风持大海水,悬处在于虚空,有如浮云那样,离开阿须伦宫一万由旬,终究都不会堕落。阿须伦王的福报、功德、威神,乃为如是!」

      七、世记经:四天王品

      大意:本经叙述四大天王所居住的城池宫殿,以及其园林的庄严的情形。虽然为略述,但也因此而能显示出拥有娱乐游戏的这些地方的四大天王的福报功德,与其威神之力的了。

      佛陀告诉比丘说:「须弥山王的东方千由旬之处,有提头赖咤(持国)天王所居住的城,名叫贤上城,纵广为六千由旬。其城为七重,有七重的栏楯、七重的罗

      网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是的。须弥山的南方千由旬的地方,有毗楼勒(增长)天王所居住的城,名叫善见城,纵广为六千由旬。其城也有七重,也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,而以七宝所造而成的,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。须弥山的西方千由旬之处,有毗褛婆叉(广目)天王所居住之城,名叫周罗善见城,纵广为六千由旬。其城为七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的。乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。须弥山的北方千由旬之处,有毗沙门(多闻)天王所居住的地方。多闻天王有三个城,第一名叫可畏城,第二名叫天敬城,第三名叫众归城,各各的纵广都为六千由旬。其城有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰。都以七宝所造而成的,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      众归城(多闻天王的第三城)的北方有一园林,名叫伽毗延头,纵广为四千由旬,围墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。园与城的中间,有一水池,名叫那邻尼,纵广为四十由旬,里面的水很清澄,并没有垢秽,以七宝之堑,厕砌其边。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,以七宝所造而成的。池中生有莲花,有青、黄、赤、白等莲花,杂色其中,放出光明遍照于半由旬,其香芬,乃熏闻于半由旬。再者,其花之根,乃大如车毂,所流出之汁,其色之白,有如乳类,其味之甘,即如蜜之甜,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      除了日月宫殿之外,诸四天王的宫殿的纵广为四十由旬,宫墙有七重,有七重的

      栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有算不尽的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其它的诸宫殿,有的四十由旬,有的二十由旬,极小的纵广也有五由旬。从众归城那边,有宝阶道,通至于贤上城(柬方的持国天王之城),又有阶道通至于善见城(南方的增长天王之城),又有阶道通至于周罗善见城(西方的广目天王之城),又有阶道通至于可畏城(北方的多闻天王之城之一)、天敬城(北方的多闻天王之城之二),又有阶道通至于伽毗延头园(北方的多闻天王之第三城,众归城的北方之园),又有阶道通至于那邻尼池(众归城与伽毗延头园的中间的水池),又有阶道通至于四天王的大臣的宫殿。

      如果毗沙门天王(北方多闻天)欲诣于伽毗延头园去游观之时,即念提头赖咤天王(东方持国天王),提头赖咤天王又自念而说:现在毗沙门天王在念我。就会自庄严其驾乘宝车,被无数的干沓和神(干

      闼婆,嗅香,执乐神)前后围遶,而诣于毗沙门天王之前,然后站在于一边。这时,毗沙门天王又念毗楼勒天王(南方增长天王),毗楼勒天王又自念而说:现在毗沙门天王在念我。就自庄严驾乘宝车,被无数的究盘荼神(瓮形鬼神)前后围遶,而诣于毗沙门天王之前,到后,在一边而立。毗沙门天王又念毗楼婆叉天王(西方广目天王)之时,毗楼婆叉天王又自念而说:现在毗沙门天王在念我。就自庄严而驾乘宝车,被无数的龙神(那伽神)前后围遶,诣于毗沙门天王之前,然后站立在于一边。毗沙门天王又念四天王的大臣时,四天王的大臣又会自念而说:现在毗沙门天王在念我。就自庄严,而驾乘宝车,被无数的诸天(指守护天王的大臣之诸天神)前后导从,而诣于毗沙门天王之前,而站立在于一边。

      这时,毗沙门天王即自庄严,穿着宝饰之衣,驾乘宝车,和无数的百千的天神,诣于伽毗延头园。那时有自然之风之吹

      来,使门自开;有自然风吹来,使地都清净;有自然风之吹来,将花散在于地上,花之高,至于膝盖。这时天王在于园,和诸天共相娱乐,或者一天、二天,乃至于七天,至于游观完毕后,还归于本宫。毗沙门天王常有五大鬼神侍卫在其左右,第一名叫盘阇楼,第二名叫檀陀罗,第三名叫酰摩跋陀,第四名叫提偈罗,第五名叫修逸路摩,此五鬼神,乃常随而侍卫此天王。这位毗沙门王的福报、功德、威神,就是如是的。」

      八、世记经:忉利天品

      大意:本经叙述三十三天(忉利天)的居住之城,以及其园林、水池、阶道、光明等庄严的情形,也说此天

      之福报、功德、威神力。其次,说明住于四大洲的人们之身长、寿命、食物、生活、婚姻等事。更说由于众人之业力之不同,而转生于地狱、饿鬼、畜生、人间、天上等次第。其次乃说外道梵志之邪见邪说,及鬼神之守护,和四大洲各各的三胜事。最后并说对于地、水、火、风的四大神之恶见,而提示四圣谛,以及四大神之得三归五戒等事。

      佛陀告诉比丘们说:「须弥山王的顶上,有三十三天之城(忉利天,第二层天,帝释居于中),纵广为八万由旬,其城有七重,有七重的栏楯、七,, 重的罗网、七重的行树,周匝校饰,而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬,上广为六十由旬。城门的高度为六十由旬,广度为三十由旬。相去五百由旬之处就有一门,在

      那些一一之门里,都有五百鬼神,都在守侍卫护三十三天的。有金城、而为银门,银城、而为金门,乃至有算不尽的众鸟,都相和悲鸣,也是如是。其大城之内,又有小城,纵广为六万由旬,其城有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬,广为六十由旬。城门相去为五百由旬,其高度为六十由旬,广为三十由旬。一一的城门都有五百鬼神侍卫在其门侧,在守护三十三天。金城为银门,银城即为金门,水精城为琉璃门,琉璃城即为水精门,赤珠城为码瑙门,码瑙城即为赤珠门、砗磲城乃为众宝门。

      那些栏楯就是这样的:金栏而银桄(楯、干),银栏而金桄,水精栏而琉璃桄,琉璃栏而水精桄,赤珠栏而码瑙桄,码瑙栏而赤珠桄,砗磲栏而众宝桄。其栏循的上面,有宝罗网,其金罗网的下面悬有银铃,其银罗网的下面悬有金铃,琉璃罗网悬有水精铃,水精罗网悬有琉璃铃,

      赤珠罗网悬有码瑙铃,码瑙罗网悬有赤珠铃,砗磲罗网悬有众宝铃。其金树为:金根金枝而银叶银花银实,其银树为:银根、银枝而金叶、金华、金实,其水精树为:水精根、水精枝而琉璃花、琉璃叶,其琉璃树为:琉璃根、琉璃枝而水精花、水精叶,其赤珠树为:赤珠根、赤珠枝而玛瑙花、玛瑙叶,其码瑙树为:码瑙根、码瑙枝而赤珠花、赤珠叶,其砗磲树为:砗磲根、砗磲枝而众宝花、众宝叶。

      其七重之城都各有四个门,门都有栏楯。七重城的上面,均有楼阎台观,周匝围遶,有园林浴池,池内都生有很多的宝花,杂色参在其间。宝树都行列,华果很繁茂,香风四起,非常的悦可于人心。有凫雁、鸳鸯,以及异类的奇鸟,为无数的千种,都相和而鸣。其小城之外的中间,有伊罗钵龙宫(伊罗钵龙曾毁佛的禁戒。损伤树叶,命终而受龙身,大唐西域记卷第三),纵广为六千由旬,宫墙为七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行

      树,周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其善见城内,有善法堂(帝释天的讲堂,在此堂上思惟妙法,享受净乐,故名,也叫做善见堂),纵广为百由旬,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造而成的。其堂的下基,都纯用真金,上面覆着琉璃。其堂中之柱。其围为十由旬,高度为百由旬,其堂的柱下,敷有一天帝(帝释天)的御座,纵广为一由旬。杂色间厕,以七宝所造而成的。其座很柔软,软的有如天衣,夹座的两边的左右,有六座位。

      善见堂有四片门,周匝都有栏楯,也以七宝所造而成的。善见堂有阶道,纵广为五百由旬,门郭有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。善见堂的北方有帝释天的宫殿,纵广为千由旬,宫墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的

      行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和悲鸣,也是如是。善见堂之东方有园林,名叫麄涩,纵广为千由旬,围墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都用七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。麄涩园中有二石垛,是以天金校饰的,一名叫做贤,二名叫做善贤,纵广都各为五十由旬,其石很柔软,其软有如天衣。

      善见宫的南方有园林,名叫做画乐,纵广为千由旬,围墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所造而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其园内有二石垛,为七宝所成的,一名叫做画,二名叫做善画,各为纵广五十由旬,其垛很柔软,软的有如天衣。善见堂的西方有园林,名叫杂,纵广为千由旬,围墙为七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都用七宝所造而成

      的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其园中有二石垛,一名叫做善见,二名叫做顺善见,都以天金校饰,以七宝所成的,各为纵广五十由旬,其垛乃很柔软,软的有如天衣。善见堂的北方有园林,名叫大喜,纵广为千由旬,围墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,以七宝所造成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其园中有二石垛,一名为喜,二名为大喜,以砗磲校饰的,其纵广为五十由旬,其垛很柔软,软的有如天衣。

      其麄涩园和画乐园的中间,有难陀池,纵广为一百由旬,其水很清澄,并没有垢秽,有七重的宝堑周匝砌厕,栏楯有七重,有七重的罗网、七重的行树,周匝校饰,都以七宝所造而成的。其池的四面,有四个梯陛,周匝栏楯,有七宝夹在其中间,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。又次,其池中生有四种花,有青、黄、赤、白,红缥而杂色间厕。一花

      叶之荫,为一由旬,香气芬芳,而熏闻于一由旬,其根有如车毂,流出汁来,颜色乃如牛乳之白,其味即如蜜之甘。其池的四面,又有园林。在杂园林,和大喜园林的二园的中间,有树名叫昼度,其围为七由旬,高度为百由旬,枝叶布于四面,各五十由旬,树外的空亭,纵广为五百由旬,宫墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      其余的忉利天的宫殿,纵广为千由旬,宫墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,都以七宝所成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。其诸宫殿的纵广有的为九百由旬,有的为八百由旬,极小的为一百由旬,宫墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝校饰,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。诸小天宫的纵广为百由旬,也有九十由

      旬、八十由旬的,极小的乃至于十二由旬,宫墙有七重,有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树,都周匝围遶,都以七宝而成的,乃至有无数的众鸟,都相和而鸣,也是如是。

      善见堂的北方有二阶道,通至于帝释宫殿。善见堂的东方也有二阶道,通至于麄涩园。又有阶道通至于画乐园观,又有阶道通至于杂园中,又有阶道通至于大喜园,又有阶道通至于大喜池,又有阶道通至于昼度树,又有阶道通至于三十三天宫,又有阶道通至于诸天宫,又有阶道通至于伊罗钵龙王宫。

      如果天帝释(释帝天,忉利天的天主)欲至于麄涩园中去游观之时,即念三十三天臣,三十三天臣就自念而说:现在帝释在念我。就自庄严,驾乘宝车,被无数的天众,前后围遶,而至于帝释之前,到达后,就站立在于前面。帝释又念其余的诸天之时,诸天就会自念而说:现在帝释在念我。就自庄严,与诸天众相随,而至于

      帝释之前,而站立在一边。帝释又念伊罗钵龙王之时,伊罗钵龙王又会自念而说:现在帝释在念我。龙王就会自变身,变出三十三个头,一一之头,都有六牙,一一牙里有七浴池,一一的浴池里有七大莲华,一一的莲花,都有一百花叶,一一的花叶都有七位玉女,都在鼓乐弦歌,都抃舞在其上。这时,那位龙王作此变化后,即诣于帝释前,站立在于一边。

      这时,释提桓因(帝释天),乃穿着众宝饰,悬挂璎珞在于其身,坐在于伊罗钵龙王的第一顶上,其次,两边各有十六位天王,在于此龙的顶上,依次第而坐。这时,天帝释被无数的诸天眷属所围遶,而诣于麄涩园。有自然风来吹,园门就自开,有自然风来吹地,使其地清净。有自然风吹来,将花吹散在此,众花积聚,至于脚膝之高。这时,天帝释乃在于贤与善贤的二石垛上随意而坐,三十三天王即各自依次第而坐。

      又有诸天不得侍从天王们去参观那个园

      观,不得入园去作五欲的娱乐的。为甚么呢?这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天,虽然得见园林,但是却不得进入园观,不得在那里去作五欲共相娱乐的。为甚么呢?这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天,得见、得入其园,但是却不得作五欲共相娱乐的。为甚么呢?这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天得入、得见,也能作五欲娱乐的。为甚么呢?这乃由于本行的功德的相同之故。

      诸天们在园中游戏,作五欲自娱,至于一天、二天,乃至于七天,相娱乐后,就各自还宫。那位天帝释,假如去游观画乐园、杂园、大喜园时,也是如是。为甚么缘故名叫麄涩园呢?因为入此园时,身体就会麄涩之故。为甚么缘故名叫画乐园呢?因为入此园时,身体会自然的有种种的画色,以为娱乐之故。为甚么缘故名叫杂园呢?因为常在于每月的八日、十四日、十五日,除了阿须伦女(阿修罗女)之外,放诸婇女和诸天子在那里杂错游戏

      之故,才名叫做杂园。为甚么缘故名叫大喜园呢?由于入此园时,即能娱乐欢喜之故,才名叫做大喜。为甚么缘故,名叫善法堂(善见堂)呢?因为在于此堂上思惟妙法,而受清净之乐之故,才名叫做善法堂。为甚么缘故名叫昼度树呢?因为此树有神,名叫漫陀,常作伎乐,以自娱乐,故名昼度。再说,那株大树的枝条四布,花叶都很繁茂,有如大宝云那样,故名昼度树(香遍树,波利质多树)

      释提桓因的左右(身边),常有十大天子随从侍卫。那十天子呢?第一就是名叫因陀罗,第二名叫瞿夷,第三名叫毗楼,第四名叫毗楼婆提,第五名叫陀罗,第六名叫婆罗,第七名叫耆婆,第八名叫灵酰妙,第九名叫物罗,第十名叫难头。释提桓因有大的神力,其威德乃如是:如阎浮提所贵的水花,即为优钵罗花(青色莲花)、钵头摩花(红色莲花)、拘物头花(黄色莲华)、分陀利花(白色莲华)、须干头花(黑色莲花)那样,非常的柔软

      而香洁;其陆上所生的花,即为解脱花、檐卜花(金色花)、婆罗陀花(彼岸花)、须曼周那花(悦意花)、婆师花(藤花)、童女花那样。如拘耶尼(西牛货洲)、郁单曰(北俱卢洲,高胜)、弗于逮(东胜身洲)、龙宫、金翅鸟宫所出生的水陆的诸花,也是如是。阿须伦宫的水中所生之花为:优钵罗花(青莲花)、钵头摩花(红莲花)、拘物头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花),都柔软香洁。在其陆上所生之花为:殊好花、频浮花(相思花)、大频浮花(大相思花)、伽伽利花(根香花)、大伽伽利花(大根香花)、曼陀罗花(适意花)、大曼陀罗花(大适意花)那样。四天王(第一层天)、三十三天(忉利天,第二层天)。焰摩天(时分天,第三层天)、兜率天(喜足天,第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天),这些天神们所贵重的水陆诸花,也是如是。

      天上有十种法,那十种呢?第一就是飞

      去为无限数,第二为飞来为无限数,第三为去时无碍,第四就是来时无碍,第五为天身并没有皮肤、骨体、筋脉、血肉,第六就是身无不净的大小便利,第七为身无疲极,第八为天女不产子女,第九就是天目不眴,第十就是身随着其意之颜色,如好青就为青,好黄就为黄,好赤、白等色,都能随意而现,这就是诸天的十法。人类有七种色,那七种呢?有人为1.金色,有人为2.火色,有人为3.青色,有人为4.黄色,有人为5.赤色,有人为6.黑色,有人为7.白色。诸天和阿须伦(阿修罗),也有七色,又是如是的。

      诸比丘们!萤火的光明,乃不如灯烛的光明,灯烛的光明,乃不如炬火的光明,炬火的光明,乃不如积火的光明,积火的光明,乃不如四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色的光明,四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色光明,乃不如三十三天的光明,三十三天的光明,乃不如焰摩天的光明,焰摩天的光明,乃不如兜率天的

      光明,兜率天的光明,乃不如化自在天的光明,化自在天的光明,乃不如他化自在天的光明,他化自在天的光明,乃不如梵迦夷天(通指梵天)的宫殿、衣服、身色的光明,梵迦夷天的宫殿、衣服、身色的光明,乃不如光音天(二禅天)的光明,光音天的光明,乃不如遍净天(三禅天)的光明,遍净天的光明,乃不如果实天(四禅天之一)的光明,果实天的光明,乃不如无想天(四禅天之一)的光明,无想天的光明,乃不如无造天(无烦天,四禅天之一)之光明,无造天的光明,乃不如无热天(无恼天,四禅天之一)的光明,无热天的光明,乃不如善见天(四禅天之一)的光明,善见天的光明,乃不如大善见天(四禅天之一)的光明,大善见天的光明,乃不如色究竟天(色界顶)的光明,色究竟天的光明,乃不如地自在天的光明(宋本为他化),地自在天的光明,乃不如佛陀的光明。从萤火之光,乃至于佛的光明,集合这些所有的光明,都

      不如苦谛的光明,都不如集谛、灭谛、道谛的光明。因此之故,诸比丘们!欲求光明的话,当应寻求苦谛、集谛、灭谛、道谛的光明,应当要作如是的修行。

      阎浮提的人,其身长为三肘半,衣服之长为七肘,广为三肘半。瞿耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)的人身也为三肘半,衣服之长也为七肘,广也为三肘半。郁单曰(北胜洲)的人之身长为七肘,衣长为十四肘,广为七肘,衣之重为一两。阿须伦的身长为一由旬、衣长为二由旬,广为一由旬,衣之重为六铢(廿四铢为一两)。四天王的身长为半由旬,衣长为一由旬,广为半由旬,衣之重为半两。忉利天之身长为一由旬,衣之长为二由旬,广为一由旬,衣之重为六铢。焰摩天的身长为二由旬,衣长为四由旬,广为二由旬,衣之重为三铢。兜率天的身长为四由旬,衣长为八由旬,广为四由旬,衣之重为一铢半。化自在天的身长为八由旬,衣长为十六由旬,广为八由旬,衣之

      重为一铢。他化自在天的身长为十六由旬,衣长为三十二由旬,广为十六由旬,衣之重为半铢。自上面所列的诸天,都各随其身而穿着其衣服。

      阎浮提之人的寿命为百岁,很少超出,而多为减少这种年龄的。拘耶尼(西牛货洲)之人的寿命为二百岁,也是少超出,多减这种岁数的。弗于逮(东胜身洲)的人之寿命为三百岁,少超出,而多减此岁数的人。郁单曰的人(北胜洲)的寿命,皆为有千岁的寿命,并没有增减。饿鬼的寿命为七万岁,都少出而多减的。龙与金翅鸟的寿命为一劫(长时),或者有减少这寿数的。阿须伦(阿修罗,非天)的寿命为天上的千岁,为少超出多减少这寿数的。四天王的寿数为天上的五百岁,也是少超出而多减少的。忉利天(三十三天)的寿数为天上的千岁,也是少超出而多减少的。焰摩天(时分天)的寿数为天上的二千岁,为少超出多减少的。兜率天(喜足天)的寿数为天上的四千岁,为少超出

      多减少。化自在天(第五层天)的寿数为天上的八千岁,为少超出而多减少。他化自在天(第六层天)的寿数为天上的一万六千岁,为少超出而多减少的。梵迦夷天(初禅梵天)的寿命为一劫,或者有减少的。光音天(二禅天)的寿命为二劫,或者有减少的。遍净天(三禅天)的寿命为三劫,或者有减少的。果实天(四禅天之一)的寿命为四劫,或者有减少的。无想天(四禅天之一)的寿命为五百劫,或者有减少的。无造天(四禅天之一)的寿命为千劫,或者有减少的。无热天(四禅天之一)的寿命为二千劫,或者有减少的。善见天(四禅天之一)的寿命为三千劫,或者有减少的。大善见天(四禅天之一)的寿命为四千劫,或者有减少的。色究竟天(色界顶天)的寿命为五千劫,或者有减少的。空处天(无色界天之一)的寿命为一万劫,或者有减少的。识处天(无色界天之一)的寿命为二万一千劫,或者有减少的。不用处天(无色界天之一)的寿

      命为四万二千劫,或者有减少的。有想无想天(无色界天之一)的寿命为八万四千劫,或者有减少的。齐于此的,就为之众生,齐于此的为之寿命,齐于此的,为之世界,齐于此的,名叫生、老、病、死往来所趣的界阴的入聚是。」

      佛陀告诉比丘们说:「一切众生乃以四种食而得以生存的,那四种呢?抟食(粗细的固形的食物,段食)-细滑食为第一种,触食(细触食)为第二种,念食(意思食)为第三种,识食为第四种。彼彼(各各)的众生所食的都不同。如阎浮提的人,都以种种的饭、麨面、鱼肉等食物为抟食,以衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)等人,也食种种的饭、麨面、鱼肉,为抟食,以衣服、洗浴为细滑食。郁单曰(北胜洲)的人,则唯食自然的粳米,乃具足了天味,作为他们的段食,也以衣服、洗浴为其细滑食。龙、金翅鸟则食鼋鼍、鱼鳖,为其抟食,以洗浴、衣服为细滑食。

      阿须伦(阿修罗,非天)则食净的抟食,为其抟食,以洗浴衣服,为其细滑食。四天王、忉利天(三十三天)、焰摩天(时分天)、兜率天(喜足天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天),也食净的抟食,为其抟食,以洗浴、衣服为其细滑食。自此以上的诸天,都以禅定喜乐为他们的食。

      那一种众生为触食呢?卵生的众生就是以触食为食的。那一种众生为念食(意思食)呢?有一种众生,由于念食而得以生存,诸根乃得以增长,寿命乃不断绝,这就是念食。那一种众生为识食呢?地狱的众生,以及无色界天,这些就是属于识食。

      阎浮提(南赡部洲)的人,都是用金银、珍宝、谷帛、奴仆,去治生皈卖,以自生活的;拘耶尼人(西牛货洲),则以牛羊、珠宝,去市易,而为其生活的。弗于逮(东胜身洲)的人,则以谷帛、珠玑去市易,而为其生活的。郁单曰(北胜

      洲)的人,虽没有市易,也能治生而自活的。阎浮提的人,乃有婚姻的往来,以男娶女嫁的。拘耶尼(西牛货洲)的人,和弗于逮(东胜身洲)的人,也有婚姻,也以男娶女嫁的。郁单曰(北胜洲)的人,并没有婚姻,没有男女的嫁娶。龙与金翅鸟,以及阿须伦(阿修罗,非天),也有婚姻、男女嫁娶的。四天王、忉利天(三十三天,第二层天),乃至他化自在天(第六层天),也有婚姻、男娶女嫁。自此以上的诸天,就已没有男女的性别(超越男女的情欲)。阎浮提的人,都以男女交会,身身相触(肉体上的关系),以成为阴阳的。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)、郁单曰(北胜洲)等人,也是以身身相触,以成阴阳的。龙、金翅鸟,也是以身身相触,以成阴阳。阿须伦(阿修罗,非天)乃以身身相近,而以气而成阴阳的;四天王、忉利天,也是如是。焰摩天(时分天),乃以相近而成阴阳,兜率天(喜足天)乃以执手而成阴

      阳,化自在天(第五层天)则以熟视而成阴阳,他化自在天(第六层天)则暂视而成为阴阳,自此以上的诸天,已没再有淫欲的了。

      如有众生,其身行恶,口言恶,意念恶的话,则在其身坏命终时,此后,则人世间的意识会消灭,泥梨(地狱)的初识会产生。由于有了意识,而有了名色,由于有了名色,而有了六入(六根)。或者有众生,其身行恶,口言恶,意念恶的话,则身坏命终之后,会堕入于畜生之中,此后,人的意识会消灭,畜生的初识会产生。由于有了意识,而有了名色,由于有了名色,而有了六入(六根)。或者有众生,身行恶,口言恶,意念恶之故,在其身坏命终之后,堕入于饿鬼道之中,此后,人世的意识会消灭,饿鬼的初识会产生。由于有了意识而有了名色,由于有了名色而有了六入(六根)。或者有众生,其身行善,口言善,意念善之故,在其身坏命终之后,得生于人中,此后,则其前

      世的意识会消灭,人中的初识会产生,由于有了识,而有了名色,由于有了名色,而有了其六入(六根)。

      或者有众生,其身行善,口言善,意念善之故,在其身坏命终之后,往生于四天王天(第一层天),此后,则其前的意识会消灭,四天王天的识初生,由于有了识,而有了名色,由于有名色,而有了六入(六根)。在那个天上初生之时,乃如吾人的此人间的一、二岁之儿那样,自然的化现,而在于天膝之上而坐。那位天神会这样说:『这位是我的孩子。』由于行报之故,会有自然之智之产生,就自念而说:我是由于甚么行,现在才会生于此间的呢?就又自念:我往昔之时,在人间里,身行善,口言善,意念善,由于此善行之故,现在得以生在于天上。我假如在这里命终,再生于人间的话,就应当清净身口意,应该倍加精勤,修诸善行才是。此天儿出生不久,便自会觉得肚饥,而当在此天儿之前,会有自然的宝器,会盛天

      的百味的自然的净食。如果福报多的话,则饭色会为白,其福报为中的话,则饭色会为青的,其福报为下的话,则其饭色会为赤的。那位天儿则以手去掬饭,而放入于口中,食物自然会消化,如酥之投入于火那样。那位天儿食后,自会觉得口渴,那时会有自然的宝器,盛甘露之浆。其福报多的人,其浆色会为白的,其福报中的人,浆色会为青的,其福报下的话,浆色就会为赤的。此天儿就取那甘露浆而饮,饮后,浆自会消化,有如酥之投入于火那样。

      那位天儿饮食完毕后,身体就长大,就和其它的天神相等之大,就进入浴池去沐浴澡洗,以自娱乐。自娱乐后,还出浴池,而诣于香树下,香树会曲其躬,就用手去取众香,以自涂身。然后又诣于劫贝(绵布)的衣树,树会曲躬,就取种种之衣,穿在于身上。然后又诣于庄严树,树会为之曲躬,而取种种的庄严物品,以自庄严。又诣于鬘树,树会为之曲躬,而取

      鬘去贯其首。又诣于器树,树会为之曲躬,即取宝器。又诣于果树,树会为之曲躬,而取自然之果,或者食,或者含,或者漉汁而饮。又诣于乐器树,树就为之曲躬,而取天的乐器,用清妙的声,和弦而歌。天儿向于诸园林时,他就看见算不尽的天女在鼓乐弦歌,就以语笑而相向。这位天儿在游观之时,遂生染着,视东而忘西,视西而忘东。其初生之时,自知而自念说:我到底是由于甚么行,现在能得以生在于此的呢?然而当他在游处观看之时,就统统把此念头忘掉,于是,便有了婇女来侍从他。

      如果有众生,其身行善,口言善,意念善的话,则身坏命终之时,就会往生于忉利天(第二层天),自此之后,从前的意识会灭掉,天的初识会产生。由于识,而有了名色,由于名色而有六入(六根)。那位天神初生之时,有如阎浮提之二、三岁的孩儿,而会自然的化现,会在于天膝之上,那边的天神就会说:『此为我的男

      孩,此为我的女孩。』也是如是。或者有众生,其身、口、意都为善,在其身坏命终之时,会往生于焰摩天(第三层天),在此天初生之时,有如阎浮提的三、四岁的孩儿。或者有众生,其身、口、意都为善,在其身坏命终之后,往生于兜率陀天(第四层天),在此天初生之时,乃如此世间的四、五岁的孩儿。或者有众生,其身、口、意都为善,在其身坏命终之时,往生于化自在天(第五层天),在其天初生之时,有如此世间的五、六岁的孩儿。或者有众生,其身、口、意都为善,在其身坏命终之时,往生于他化自在天(第六层天),在其天初生之时,有如此世间的六,七岁的孩儿,也是如是(一切情形均如上述)。」

      佛陀告诉比丘们说:「每半个月,有三斋(乌哺沙陀,布萨,说戒,为清净之义。或为增上,所谓受持斋法而增上善根。或者转斋为时,如过午时不食,或不食荤而为持斋,为大乘教的本义,重禁肉

      食,故持斋为食菜)。那三斋呢?第一为每月的初八日为斋,第二为十四日之斋,第三为十五日为斋,就是叫做每半个月的三斋。为甚么缘故,在于每月的初八日为斋呢?因为平常在于每月的初八日之时,四天王就会告诉其使者们说:『你们要去案行(巡察)世间,去观视万民,应察知是否有孝顺父母,敬顺沙门、婆罗门,宗事于长老,而斋戒布施,济诸穷乏的人与否?』那时,使者听天王的教令后,就去普遍的案行天下,而知道是否有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏的人。天使统统观察后,看见诸世间里,有些不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏的人,就还回去仰白天王说:『天王!在世间里,所谓孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏的人,实在是非常的少!实在是非常的少!』那时,四天王听后,愁忧不悦,就回答说:『咄!(愚哉!)是这样吗?世人那么的恶,那样的不孝父母、不事师

      长、不修斋戒、不施穷乏的人。这样的话,乃会减损诸天众,而会增益阿须伦(阿修罗,非天)众的!』假如天使看见世间里,有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话,就会回去仰白天王而说:『在世间里,有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏的。』四天王听后,就会大欢喜,会唱而说:『善哉!我听到这些善言!世间里乃能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样,则会增益诸天众,而会减损阿须伦众的。』

      为甚么缘故在于每月的十四日要持斋呢?因为在十四日之斋之时,四天王会告诉其太子说:『你应当去案行(巡察)天下,去观察万民。藉此以知道是否有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否?』太子受王的教令后,就去案行天下,去观察万民,而知道是否有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。都统统观察后,如看见诸世间里有不

      孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的人的话,就回去禀报天王说:『天王!在世间里,能孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏的人,乃为非常的少!非常的少!』四天王听后,愁忧不悦而说:『咄哉!为这样吗?世人多恶,不孝父母、不事师长、不修斋戒、不济穷乏!这样的话,则会减损诸天众,而会增益阿须伦众的!』太子如看见在世间里,有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话,就会回去禀告天王而说:『天王!在世间里,有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏的人。』四天王听后,就会大欢喜,而唱说:『善哉!我听此善言:在世间里有孝事父母、宗敬师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样,则会增益诸天众,而减损阿须伦众!』因此之故,十四日应斋戒。

      为甚么缘故,十五日要斋戒呢?因为在十五日之斋之时,四天王会亲自下来,会来案行天下,观察万民,看看在世间里是

      否有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否?如看见世间的人多有不孝父母、不事师长、不勤斋戒、不施贫乏的人的话,这时,四天王就会诣善法殿,去白帝释天而说:『大王!当知!在世间里的众生,乃多有不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的。』帝释天(天帝),以及忉利天(三十三天,第二层天)的诸天神听后,就愁忧不悦而说:『咄哉!为甚么是这样呢?世人多恶,不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏。这样的话,就会减损诸天众,而会增益阿须伦众的。』四天王如果观见世间里有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话,就会还诣于善法堂,去白帝释天而说:『世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。』帝释天,以及忉利天的诸天们听到此语后,都会大欢喜,而唱说:『善哉!在世间里,能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样,乃会增益诸天众,而

      会减损阿须伦众的。』因此之故,十五日应斋戒,因此之故,而有了三斋。那时,帝释天为了使诸天们能够倍生欢喜之故,就说偈颂而说:

      常以月八日  十四十五日  受化修斋戒  其人与我同

      (如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日,在这些日子里受教化,而修斋戒的话,那些人就和我同样的了〔指和帝释天同样的具有了善德,而会有机会成为帝释天!〕。)

      佛陀告诉比丘们说:「帝释天所说的此一偈颂,并不是最为善受,并不是最善之说,是我所不允可的(我不一定会赞同其说)。所以的缘故为何呢(为甚么呢?)因为那位天帝释,对于淫、怒、痴,还未穷尽,还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼的,因此之故,我说这种人并未脱离苦本的。如果我的比丘当中,为漏尽(烦恼已尽)的阿罗汉(应供,无生),所作已办,而舍弃了重担,自获己

      利,而尽诸有结(尽诸烦恼),而平等解脱(脱离生死)的话,则如此的比丘,就应该说如是之偈:

      常以月八日  十四十五日  受化修斋戒  其人与我同

      (语译同前。然而由圣者之口说出,则其义才可说为是超越而正确)。

      佛陀告诉比丘们说:「那些比丘说此偈的话,才能名叫善受,乃名善说,是我所印可的。为甚么呢?因为这种比丘,其淫、怒、痴都已尽,已脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之故,我说此人已离开了苦的根本。」

      佛陀告诉比丘们说:「一切人民所居的舍宅,均为有鬼神,并没有空的。一切的街巷四衢道之中,和屠儿市肆(宰杀家畜、市场买卖等处),以及丘冢之间,均为有鬼神,并没有空的。凡诸鬼神,都随着其所依止之处,就以此为其名。如依人就名人,依村就名村,依城就名城,依国就名国,依土就名土,依山就名山,依河

      就名河。」(如某某山神,某某河神等是。)

      佛陀告诉比丘们说:「一切树木,其极小的,有如车轴的,也都有鬼神依止在那里,并没有空的。一切的男子、女人,其最初刚出生之时,均为有鬼神,都随逐而拥护。假如其死亡之时,则那些守护的鬼神,会收摄其精气,其人就会死亡。」

      佛陀告诉比丘们说:「假如有外道的梵志来问而说:『诸位贤者!如果一切男女,在其初始出生之时,均为有鬼神随逐守护,在其将欲死亡之时,那些守护的鬼神会收摄其精气,其人就会死亡的话,则现在的人,为甚么缘故,有的会被鬼神所触娆(作祟扰人),有的却不会被鬼神所触娆呢?』假如有此问的话,你们就应该回答他而说:『世人为非作歹,都邪见颠倒,造十恶业,像如是的人之辈,则在百人,在千人当中,只有一位鬼神的守护耳。譬如群牛、群羊,不管是百只,或者是千只,都是一人在守牧那样,他也是如

      是,因为行非法之行,而邪见颠倒,作十恶业,像如是的人之辈,如百人,或千人,才有一鬼神在守护耳。假若有人,修行善法,见正信而行,而具足十善业的话,则像如是的人,虽为一人,而有了百千的鬼神在守护的。譬如国王、国王的大臣,有了百千人在卫护一人,他也是如是,修行善法,具足了十善业,像如是的人,则一人而有百千的鬼神在守护的。由于此缘故,世人当中,有的被鬼神所触娆的,有的却不被鬼神所触娆的。』」

      佛陀告诉比丘们说:「阎浮提(南赡部洲)的人,有三种事胜过于拘耶尼(西牛货洲)的人。那三种呢?第一就是勇猛强记,能造业行。第二就是勇猛强记,勤修梵行。第三就是勇猛强记之故,佛陀乃出现在其国土,以此三事,而胜于拘耶尼。拘耶尼的人,也有三事,而胜于阎浮提的。那三事呢?第一就是多牛,第二就是多羊,第三就是多珠玉,以此三事,而胜于阎浮提的。

      阎浮提人有三事,胜于弗于逮(东胜身洲),那三事呢?第一就是勇猛强记,能造业行,第二就是勇猛强记,能修梵行,第三就是勇猛强记,佛陀出现于其国土,以此三事,而胜于弗于逮。弗于逮的人,也有三事,胜于阎浮提,那三事呢?第一就是其土极广,第二就是其土极大,第三就是其土极妙,以此三事,乃胜于阎浮提。

      阎浮提人有三事,胜于郁单曰(北胜坤洲),那三事呢?第一就是勇猛强记,能造业行,第二就是勇猛强记,能修梵行,第三就是勇猛强记,佛陀出现于其国土,以此三事,乃胜于郁单曰。郁单曰人又有三事胜于阎浮提,那三事呢?第一就是无所系属,第二就是没有我所,第三就是寿命固定为千岁,以此三事,而胜于阎浮提。

      阎浮提的人,也以上面三事,胜于饿鬼趣。饿鬼趣也有三事胜于阎浮提,那三事呢?第一就是长寿,第二就是身大,第三

      就是他作自受,(从他的希求,而自受饥渴),以此三事,而胜于阎浮提。

      阎浮提人也以上面的三事,而胜于龙、金翅鸟。龙、金翅鸟又有三事而胜于阎浮提。那三事呢?第一就是长寿,第三就是长大,第三就是宫殿,以此三事,而胜于阎浮提。

      阎浮提人乃以上面的三事,胜于阿须伦(非天)。阿须伦又有三事胜于阎浮提,那三事呢?第一就是宫殿高广,第二就是宫殿庄严,第三就是宫殿清净,以此三事,而胜于阎浮提。

      阎浮提人乃以上面之三事胜于四天王(第一层天)。四天王又有三事胜于阎浮提,那三事呢?第一就是长寿,第二就是端正,第三就是多乐,以此三事胜于阎浮提。

      阎浮提人也以上面的三事胜于忉利天(三十三天,第二层天)、焰摩天(时分天,第三层天)、兜率天(喜足天,第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自

      在天(第六层天)。此诸天又有三事胜于阎浮提,那三事呢?第一就是长寿,第二就是端正,第三就是多乐。」

      佛陀告诉比丘们说:「欲界的众生有十二种类,那十二种类呢?第一为地狱,第二为畜生,第三为饿鬼,第四为人,第五为阿须伦,第六为四天王,第七为忉利天,第八为焰摩天,第九为兜率天,第十为化自在天,十一为他化自在天,十二为魔天。

      色界天的众生有二十二种:第一就是梵身天,第二为梵辅天,第三为梵众天,第四为大梵天,第五为光天,第六为少光天,第七为无量光天,第八为光音天,第九为净天,第十为少净天,第十一为无量净天,第十二为遍净天,第十三为严饰天,第十四为小严饰天,第十五为无量严饰天,第十六为严饰果实天,第十七为无想天,第十八为无造天,第十九为无热天,第二十为善见天,第二十一为大善见天,第二十二为阿迦尼咤天(色究竟

      天)。

      无色界天的众生有四种,那四种呢?第一就是空智天,第二就是识智天,第三就是无所有智天,第四就是有想无想智天。」

      佛陀告诉比丘们说:「有四种大天神,那四种呢?第一就是地神,第二就是水神,第三就是风神,第四就是火神。在往昔之时,地神曾经心生恶见《不正确的见解)而说:『地当中并没有水与火,以及风。』那时,我知道这位地神之所念,就往其处,而说:『妳当于生起念头之时,曾经说:地中并没有水、火、风吗?』地神回答说:『地中实在并没有水、火、风的。』我在那时,就对他说:『妳不可以生此念,不可说地中并没有水、火、风。为甚么呢?因为地中确实具有水、火、风,只因地大特别多之故,得地大的名耳。』」

      佛陀告诉诸比丘们说:「我在那个时候,曾经为那位地神次第说法,去灭除她

      的恶见,对她示教利喜,而说:施论、戒论、生天之论。说欲贪为不净,上漏为患(由于贪而漏出烦恼),出要为上(解脱生死为最要紧),敷演开示那些清净的梵行。我于那时,知道她的心已净,已柔软而生欢喜,已没有阴盖,容易可以开化,就以诸佛的常法,而为她说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛(苦集灭道的四谛),演布开示。那个时候,那位地神就在其座上,远离尘垢,而得法眼净(看透事理的来源的智识)。譬如洁净的白衣,容易受染其它色相那样,她也是如是的具有了清净的信心,而逐得法眼,并没有半点的狐疑。见法而决定,而不堕于恶趣,不再向于其余之道,而成就无畏。就向我表白而说:『我现在要皈依佛,皈依法,皈依僧。尽形寿都不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒。请佛听许我在于正法当中作为一优婆夷(清信女,地神为女性之故。水、火、风也同样为女性)!』」

      佛陀告诉比丘说:「在往昔之时,有一位水神曾经心生恶见而说:『水中并没有地、火、风。』在这时候,地神知道那位水神心生此恶见,就去对水神说:『妳实在心起此见而说水中并没有地、火、风吗?』回答说:『实在的。』地神对她说:『你不可以生起这种见解,不要说水中没有地、火、风。为甚么呢?因为水中确实有地、火、风,只因水大特多之故,得水大之名而已。』这时,地神就藉此而为她说法,而除去其恶见,示教利喜她。首先说施论、戒论、生天之论,说欲贪为不净,上漏(烦恼)为灾患,出要(解脱)为最上,而敷演开示清净的梵行。当时,地神已知道那位水神之心已柔软,已欢喜而信解,清净而无阴盖,容易可以开化,就开示如佛的常法,而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,这样的对她演布开示。这时,那位水神就远尘离垢,而得法眼净,有如净洁的白衣容易受色之染那样,她也是如是,已信心清净,得法眼

      净,而没有狐疑,决定能得正果,不再会堕于恶道,不再向于其余之道,而成就无畏,而白地神说:『我现在要皈依佛、皈依法、皈依僧,尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒,请听我在于正法当中为一位优婆夷!』」

      佛陀告诉比丘们说:「在往昔之时,有一位火神曾经生起恶见而说:『火中并没有地、水、风。』这时,地神、水神知道那位火神心生此见,就共同去对火神说:『妳实在生起这种见解吗?』回答说:『实在的。』地水二神对她说:『你不可以生起此恶见。为甚么呢?因为火中有地、水、风,只因火大多故,火大得到其名而已。』这时,地水二神就为火神说法,去除灭其恶见,示教利喜,而说施论、戒论、生天之论,说欲贪为不净,上漏为灾患,出要为上,敷演开示那些清净的梵行。二神知道那位火神的心已柔软,已欢喜信解,已净而没有阴盖,已容易可以开化,就以如诸佛的常法,而为她说苦

      圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,这样的演布开示。这时,那位火神就因此而远尘离垢,而得法眼净。有如净洁的白衣,容易为受染色,她也是如是,已信心清净,遂得法眼,而没有狐疑。已决定会得正果,不会再堕于恶趣,不再向于其余之道,而成就无畏。就白地、水二神说:『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众(僧),愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒,请听我在于正法当中为一位优婆夷!』」

      佛陀告诉比丘们说:「往昔之时,有一位风神曾经生起恶见而说:『风中并没有地、水、火。』地、水、火神知道那位风神生此恶见,就去对她说:『妳实在生起此见解吗?』回答说:『实在的。』地水火三神说:『妳不可以生起此见解曾为甚么呢?因为风中有地、水、火,只因风大特多之故,风大得其名耳。』这时,地水火三神就为她说法,为她除弃恶见,示教利喜她而说施论、戒论、生天之论,说欲

      贪为不净,上漏为灾患,出要为最上,敷演开示,那些清净的梵行。地水火三神知道那位风神的心已柔软,已欢喜信解,净而没有阴盖,也容易开化,就以如诸佛的常法,而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛,而演布开示。这时,那位风神就远尘离垢,而得法眼净。譬如净洁的白衣,容易受色染那样,她也是如是,已信心清净,逮得法眼,而没有狐疑,决定得正果,不会再堕于恶趣,不再向于其余之道,而成就无畏,就白地水火三神说:『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众,愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒,请听我在于正法当中为一位优婆夷!愿慈心一切,不娆众生!』」

      佛陀告诉比丘们说:「云有四种类,那四种呢?第一为白色,第二为黑色,第三为赤色,第四为红色。那白色的,是地大偏多,那黑色的,为水大偏多,那赤色的,为火大偏多,那红色的,为风大偏多。那些云离地有十里、二十里、三十

      里.、四十里,乃至四千里。除了劫初后时之云的上至于光音天者外。

      电也有四种,那四种呢?东方之电,名叫身光,南方之电,名叫难毁,西方之电,名叫流焰,北方之电,名叫定明。为甚么缘故,虚空的云中有这种电光呢?有时身光和难毁相触,有身光和流焰相触,有时身光和定明相触,有时难毁和流焰相触,有时难毁和定明相触,有时流焰和定明相触,由于这些缘故,在虚空的云中,有电光之起。其次,又有甚么因缘,在虚空云中,有雷声之起呢?虚空中有时地大与水大相触,有时地大与火大相触,有时地大和风大相触。有时水大和火大相触,有时水大和风大相触,由于此缘故,在虚空的云中,有雷声之起。

      相师的占卜雨时,有五种因缘,不可以确定知道(知道不正确),使占雨的人迷惑不解。那五种呢?第一就是云有雷电时,占者说当会下雨,然而由于火大多故,烧云而不雨,这就是占师之初迷惑之

      缘。第二就是云有雷电时,占者说当会下雨,然而有大风起,将云吹为四散,而入于诸山间,由于此因缘之故,相师会迷惑不解。第三就是云有雷电时,占者说当会下雨,然而这时有大阿须伦(阿修罗,非天),接揽浮云,而置入于大海中,由于此因缘,相师会迷惑不解。第四就是云有雷电时,占者说当会下雨,然而云师、雨师放逸淫乱之故、竟不降雨下来,由于此因缘之故,相师乃迷惑不解。第五就是云有雷电之时,占者说当会下雨,然而世间的众庶民都非法而放逸,而行不净之行、悭贪嫉妒,所见颠倒之故,使天不降雨下来,由于此因缘之故,相师会迷惑不解。这就是其五种因缘,使相师占雨而不可定知的。」

      佛说长阿含经卷第二十完

     

      本文标题:《长阿含经》原文及白话(32)

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